黑河女的《庄子》读书笔记

黑河女

外篇第五 天地
一、查字正音1、刳——从中间破开再挖空：～木为舟。～心（道教指澄清内心的杂念）。
2、韬——“鞱”是“韜”的异体字。舀，既是声旁也是形旁，是“搯”的省略，表示掏、拔。鞱，篆文（革，皮）（舀，即“搯”的省略），表示容易从中抽、拔的皮革套子。籀文“鞱”用“革”代替篆文字形中的“韋”。篆文异体字用“匚”（三包围的筐）代替“韋”，表示开口的皮套。造字本义：名词，古代方便剑客快速抽刀拔剑的皮革剑套。隶化后楷书将篆文字形中的“韋”写成，将篆文字形中的“舀”写成。《汉字简化方案》中的简体楷书“韬”，依据类推简化规则，将正体楷书字形中的“韋”简化成“韦”。古籍多以“韜”代替“鞱”。古籍常“韬略”并称，表示经纬天下的宏大构想，“韬”指安成守国的大法，聚焦于内，谋求自身的成熟完善；“略”指开疆兴国的霸策，雄视于外，谋求征服并一统天下。
附一 文言版《説文解字》：

韜，劒衣也。从韋，舀聲。  

附二 白话版《说文解字》：

韬，剑套。字形采用“韦”作边旁，采用“舀”作声旁。

3、沛——

巿，既是声旁也是形旁，是隶书对“朮”的误写，而“巿”是“肺”的省略，表示结构如海绵的囊状呼吸器官。沛，篆文（水，洼地、泽地）（朮，即“肺”的省略，结构如海绵的囊状呼吸器官），表示草泽如肺，比喻作为大地水分调节器官的沼泽。造字本义：名词，沼泽，多水草之地。隶化后楷书将篆文字形中的“水”写成“三点水”，将篆文字形中的“朮”写成“巿”。

      

附注：《诗经 • 大雅 • 荡》末句中“颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨”，误将“颠旆”写成“颠沛”；后世沿续此误，将“颠旆流离”写成“颠沛流离”。颠，表示上下倒转；旆，表示末端织有大量飘带的大旗；颠旆，表示大旗倒地；“颠旆之揭”，比喻将大树像拨大旗一样掀起，使大树倒地。

附一 文言版《説文解字》：

沛，水。出遼東番汗塞外，西南入海。从水，巿聲。

附二 白话版《说文解字》：

沛，河川。源出辽东番汗塞外，于西南方汇入大海。字形采用“水”作边旁，采用“巿”作声旁。

二、译文
　　　天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
天地虽大，其变化的机会都是均等的；万物虽多，而天道对它们的管控都是一样的。老百姓虽多，但都要有君主，那么君主就应该顺应天地的道德来实现天地的精神。所以说，远古的君王掌管天下，无为而治，只是实现了天德而已。德者得也，实现了天德，就能让老百姓有所得。君王说话符合天地道德，那话就是正确；做事按照天德有所区别，君臣之义不同，那也是明白的。以天道的标准来看文武百官的能力，那文武百官也就能发挥他们治理各地的作用；以道的精神遍览万物，那万物也都各有作用，各有所乐。所以说，通于天地者，是天地的德；普化万物的，是天地的道。君王管理百姓，这是政事，治理的才能有所长，就是技艺。这技艺连着政事，连着道义，连着天地道德，连着大道，道与天相通。所以说，远古治理天下，没有过多的欲望，而天下人都能满足；无为而治，万物都自然变化。像深潭里的水一样老百姓平静而安宁。相传老子在一本书里说，“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”这一就是道，无心得就是说人的欲望少呀。

　　夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳kū心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”
老子还曾说过，“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”君子不可以不澄清内心的杂念。无为，就是自然天放；不刻意言说就符合自然天德。爱人利物就是仁，能让不同的人和事物在一起和谐生存，这就是大。行动不标新立异，同乎大众这就叫宽；能容纳万有，而它们各不相同，这就叫富。所以能执有天德就叫纲纪，德有所成叫做立。遵循天道则万物备，不以物败坏了心志就叫做完善完美。君子明白了这十个方面，即天、德、仁、大、宽、富、纪、立、备、完，就能运乎其事，天下归心，万物都能够开开心心地自然发展变化了。
像这样，就等于藏金于山，藏珠于渊，不用财货来谋利，也不存求取富贵的心思。一切都顺应自然，不因长寿就高兴，不因寿短就悲哀。不以财运亨通就觉得荣耀，不以贫穷就感到羞耻丑陋。不强占天下的财富来据为己有，而是与大家分享；不以君临天下就认为自己最显耀最尊贵，而是与大家一样平等。显耀其实是暴露自己，万物归之于一府，谁不是最后都归于一处，又有什么好显耀的呢？死生亦大，所有的人都同样，无所区别，归于一处，视之若一，所以说死生同状，状态相同。

　　夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻liáo乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
老子曾说过，“道，就像深渊一样处静不动，又像山泉一样清澈，还像金石一样不敲击它就不发声。”所以说，金石有声，是要叩击才会有声。人之叩击，亦是天机，其鸣便是道，万物因之而在，但又非叩之而不得知。所以统治者若是拥有天德之人，则自然天真地做事，并且耻于精通具体事务，他只要站在根本的道的立场上做事就能若有神通，所以他施予万物的恩德也特别广大，他自己的收获也多。他的心思出发点，是让物有所取，能获得好处，他只不过是应承了而已。所以说形是由道所生，而形之生，形之用，是靠它的德来表明，它是得之于道而又让别的事物有所得。因此保存万物的形体，让它自身尽性尽命，发挥它的功德，阐明它的道理，非盛德之君所能做到。那种广大开阔，好像是忽然而出，又像是猛然而动，万物都追随者他，这就是道德旺盛的君王心思发动的样子。他好像是看到了冥冥之中，听到了无声之声。冥冥之中的事物和道理，他得以独见，道就是冥冥之中的事物呀，他得以独见。无声之中的声音，大音希声也只有他懂了，得以独听相和。所以他能把深之又深的理挖掘出来以养育万物，能把神之又神的道挖掘出来让它发挥神妙作用。所以说盛德的君王能与万物相通，上能到达“无”，寻找到“道”让它发挥作用，下能适时而动，抵达万物的末端，无论大小、长短、修远，他都能无所不至，无远弗届。——根：无，本：德，末：万物。

　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫kài诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
轩辕黄帝去游巡赤水河的北面，他登上了昆仑山向南望去，真是辽远无边。回来的时候，他的一颗硕大的珍贵的黑色的宝珠名曰“玄珠”丢了。他派一个叫“知”的大臣去找，因为他知识最多，最有智慧，他大概能找到。可是没想到，这位“知”没找到，他找不到。轩辕黄帝就派一个叫“离朱”的大臣去找，离朱眼睛最亮，能从百米之外看清秋毫之末，这样的明眼人一定能找见。没想到这“离朱”也不顶用，也没有找见。于是轩辕黄帝就又派一个叫“喫诟”的大臣去找。为什么派他呢？“喫诟”能言善辩，会批评，会说服，让他去“深入群众，教育群众”，一定能找回来！没想到“喫诟”同样没能找见那颗“玄珠”。轩辕黄帝无可奈何，于是就派“象罔”去试试，死马当作活马医，找见找不见就看他了，找不见也就算了。为什么派“象罔”去找呢？这家伙混混沌沌，糊糊涂涂，像是没有形状，人们不知道他一天早晚在干啥，所以把他叫做“象罔”。没想到！奇了怪了！有知识有智慧的“知”找不见，眼睛最亮的“离朱”找不见，最能言善辩的“喫诟”找不见，那颗珍贵的“玄珠”，却被这一天到晚混混沌沌的“象罔”给找回来了！黄帝感到很奇怪，说：“真是奇怪啊！象罔怎么就把它给找回了呢？”
　　尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯gāi ，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧以许由为老师，许由的老师就是齧（音聂）缺。齧缺的老师是王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“齧缺达到了与天相合与天一致的高度了吗？我想凭借王倪的面子来邀请他，让他来治理天下。”
许由说：“那就会危及天下了！”许由接着说：“齧缺这个人，聪明睿智，反应特别敏捷，这是他的天性。他的天性过人，以人应天，能知道什么该做什么不该做，可他不知道为什么可以这样不可以那样。这能说他达到了配天、与天一致的高度了吗？显然没有。他只是达到了应人，并没有达到知天，所以他知其有为而不知其无为。再说他知道自己该做什么并且由此而不断变化，他用知识做引导，雷厉风行地做事，他这是被末事所牵制、所役使而不知其本。四方物来，他视之而应，能让它们各得其宜，他是陷于物，虽然能随物而化，但却失去了自然常理。怎么能说他达到了与天一致的高度呢？即使是这样，他也是一族之聚能为长，可以做众人之父，统领大家，但不可以做众父之父，与天偕行。像这样的人，安定社会可能是他，祸乱社会也可能是他，北面为臣，可能是祸害；南面为君，可能是贼人，皆有患害的可能。”
　　尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑chún居而彀gòu食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧去视察华地，遇到那里一个守边疆的小官。那守边的小官对尧行礼，说：“哇，圣人！圣人来了，请允许我为您祝福，祝您长寿！”尧说：“谢谢！不要这样了。”那人于是又说：“那就祝圣人富有无边！”尧又说：“谢谢！也不要这样了。”那人于是又说：“那就祝圣人多生男孩儿！”尧说：“也不要这样了。”那守边疆的小官听尧这样说，于是疑惑地说：“长寿、富有、多子，这是人们都希望的，您却不这样想，这是为什么呢？”尧说：“多子就要多担忧，为他们多操心。财富多就会事多，说不定还会出什么大事。至于长寿嘛，寿则多辱！你不知道吗？你说的这三种所谓的好事，对人来说都不是可以养德的，都不是让人真正有所得的。德者得也，唯有德才真正能得。所以，你祝福的三件事，我就只能都推辞了。”听了尧的话，那守边的小官儿说：“开始时我以为您是圣人，听了您的话，我觉得您不过是一个君子，离圣人还差得远！天生万民，生出各种不同的人，您既然贵为天子，这就是天授予您的职务，您又怕什么长寿、富有、多子呢？男孩儿多，您让他们多承担点责任，授予他们职务不就得了？您怕什么呢？财富多，您分给大家享用不就得了？还怕财富多了会生事吗？说到圣人，圣人是像鹑鸟一样居无定所，随遇而安；像小鸟一样，由母亲抚养，无心于食。又像鸟儿飞过，不留踪迹。圣人是这样，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德隐居。一直不遇好时候，就一直隐居，远离俗世，寻求解脱，追随神仙。乘彼白云，至于帝乡。这样，你担心的三种灾患都不会惹上你，你健康常在，长寿，又会有什么辱呢？”那守边疆的小官儿说完这话走了。尧觉得他说的有道理，感觉这不是个一般的人，就追随他，说：“请问……请问……”没想到那人说：“你回去吧。”

　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授禹，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
尧治理天下，伯成子高被封为诸侯，管理一个国家。尧后来把天下授予了舜，舜又把天下授予了夏禹。于是伯成子高就辞去了诸侯王的职位，自耕自食。夏禹前去见他，看到伯成子高在田野上耕种。禹就连忙跑上前去，站在他的下风头上，恭敬地问：“从前尧治理天下，先生您贵为诸侯，尧把天下给了舜，舜把天下给了我，而先生您辞去了诸侯之位自己辛苦地耕种，敢问，您这样做是为什么呢？”
伯成子高抬起头来，回答说：“尧从前治理天下，不用赏赐奖励，老百姓自然勤劳；也不用处罚惩治，百姓看了无怒而畏。现在你统治天下，即使赏罚很重，老百姓依然不仁不义，自然的道德自此衰落，人间的刑罚自此确立，后代的祸乱就从此开始了，无休无止呀！你赶快走吧，不要耽误我耕田！”说完之后，伯成子高就专心地把犁耕田，再也不回头，再也不理睬禹了。

　　泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗mín缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

远古是太极，太极之初是无极，那时候是无，无就是什么都没有。没有任何有的东西，也就没有任何名称。最早出现的是一，这一就是道，这道虽然有了，也有了他的名称，可以叫做道，也可以叫做一，但是它没有形状。别的事物会因为它而产生，因为是从它那里有所得，所以叫做德。道虽然没有形状，但它派生出别的事物，别的事物因它而得，因它而生，这就有了分别。这些事物的各自发展变化就叫做命，道在不断的运行变化中不断派生出万千事物，这些事物有各自的生理，也因此有了各自的不同于别的事物的形状。它的形体保护着它的精神内核，而它们各自行为的方式方法，就是它们的本性。人的心性经过修养，就能合乎自然的道德。道德达到了一定的高度就能与原初的天道相合，也就是通于太极、无极。通于太极无极，与之相同，那就是虚，进入虚无的境界。可见，虚才能大，虚才是大。就像小鸟一样，不知道为什么叫，自然而叫，这种叫当然是与天地相合，是合于自然的。它的与天相合不是有意为之，而是自然而然，若愚若昏，这就叫“玄德”，幽暗莫明之德，是与大道相合相同的，是顺应了道，顺道而为的。

　　夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
孔子请教老子说：“帝王治理国家都是一样的，我说什么可以做你们就去做，我说什么不行就不准你们做！很明白。现在那些名家的辩者，分析坚白同异，纷繁多端，而我如日月高悬，看得很清楚。像这样可以称得上是圣人吧？”听了孔子这么说，老子说：“那都是些细枝末节，是供人役使的小吏使用的小技巧，只是劳心费神而已。能制服牦牛的狗被人捉住捆绑起来才这样忧思困苦，爱摆弄小聪明的猴子被人从山林里捉来才成为戏弄玩耍的东西。孔丘啊，我告诉你，我告诉你的是你不曾听闻、也不可能言说的。你根本不懂的当然你也就根本无法言说。我要给你讲的是“性与天道”，是你“不可得闻”的。你听好了！很多人，有头有脚，具备形体，可是无心无耳，懵懵懂懂，不知大道，这样的人太多了。而有头有脚、有心有耳、能够通达无形无状的大道，能够贯通形而下和形而上的道理的人，几乎没有。他能知道动起来和停下来，什么时候动，什么时候止，由动到止的规律。他能知道死与生的道理，生与死是怎样的一贯，怎样的转化。他能知道放弃什么，又兴起什么，知道‘废与起’的辩证关系，有所废才能有所起。比如说穷达，他知道什么时候隐居，什么时候出山。而他即使知道这些，也不是有心要作，而是无心而为。你前面说的那些什么治理社会，那是人为，不是天道。要忘了物！非但忘了物，甚至要忘了天，这也叫忘了自己；忘了自己，也就是无我，去执。忘了自己，这才能进入自然，自然而然，与天为一，这才叫符合了天道！”

　　将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂

miǎn

覤xì覤然惊曰：“葂也汒máng若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
蒋闾葂见季彻，说：“鲁国的国君对我说，‘请您指教我’，我推脱不过，就教导了一番，不知说的对不对。请让我说给您听听，请您评价。”季彻问他都说了些什么，蒋闾葂说：“我对鲁国国君说，您一定要恭敬、勤俭，要选拔出有公心的、忠心耿耿的人来，不要偏私任人唯亲，这样老百姓谁还敢不顺从！”季彻听他这样讲，呵呵地笑了，说：“像你说的这些话，对于帝王的性格品德来说，岂不等于螳臂挡车？你根本挡不住！非但挡不住，你还把自己置于危险处境。你没看见宫阙前面悬挂着很多的法规条文？可是看了条文而又违背那些法规条文，犯罪的人越来越多！”蒋闾葂惊慌地说：“我蒋闾葂对您讲的茫然无知，我太傻了，希望您给我言其大略。”季彻说：“大圣人治理天下，唤起民众，成教易俗，让百姓都去除贼害私心而进入到以道心为心。他知道生之本性自有，但不知道是怎么来的，不知道其心为道心，为上之化成，所以说叫不知其所以然。若能这样，又何必学尧舜去教导老百姓，让他们糊里糊涂地在尧舜面前甘拜下风？只要与道相通，从道那里获取德，有所得，安定自己的本心就可以了！
　　子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰hú然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈qiè水若抽，数如泆yì汤，其名为槔gāo。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”
　　子贡卑陬zōu失色，顼xū顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒máng乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷áo然不顾；以天下非之，失其所谓，傥tǎng然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
子贡到南边的楚国去游学，返回到晋国的时候，在汉水的南边看见一个长者正在浇自己的菜园子。这老人真是不怕麻烦不怕吃苦，他开凿了隧道，把水引到井里，然后抱着一个水罐，一趟又一趟地从井里打上水，来浇他的菜园子。他很吃力，用力多而功效少。子贡看老人家这样，走上前去说：“现在已经有机械在这里，一天就可以浇上百畦菜地，用力少而成功多，老先生您怎么不用呢？”那老人费力地直起弯着的腰，看了看这个年轻人，问到：“那该怎么做呢？”子贡连忙说：“不难的。先伐树做成这样一种机器。”子贡比划着说，“这机器后面重，前面轻，抽取水好像是把水吸上来，水汩汩然流淌。这种机器的名字就叫桔槔，也可以叫水车或抽水机。”没想到那老者听着听着有点气哼哼的样子，然后又笑了，说：“我听我的老师说过，有机械，必有投机取巧；而有机事，必有机心！机心存于心中就必然没有纯洁清白的心地。心地不纯洁清白，就会心神不定；心神不定就不可能道存心中。我并不是不知道机械省力，我是为这样的机心机事感到羞愧可耻！我才专门不那样做！”子贡被震得如五雷轰顶，然后又感到非常惭愧，非常难堪。他站在那里久久地低着头，说不上话来。过了好一阵儿，才听见那灌园的老者说：“你是做什么的呀？”子贡赶忙回答说：“我是孔子的学生。”那老者说：“你莫不是，就是那个人的学生？那个自以为自己学问很多，还要自比作圣人，吱吱哇哇，要压倒别人，一个人弹着琴唱着悲凉孤独的哀歌，来卖弄自己，妄图在天下获得个好名声的孔夫子吗？”子贡说不上话来，不知该怎么说。看子贡一直低着头，似可教诲，于是那老者说：“唉，你应该忘掉你的自以为是的神气，忘掉你的形骸，忘我，无己，这样才差不多。你看你，连自己的身子都治理不好，不能理直气壮，一直耷拉着脑袋，又怎么能够治理天下呢？你回去吧，不要在这里耽误我的事。”
子贡走了，一幅失魂落魄、惭愧不安的样子。他低着头往前走，一直走了有三十里，心情才渐渐平静下来。子贡的学生问：“刚才那个老人是干什么的？是个什么人？老师您怎么见过他之后失色失态，一整天都不能回复原状？”子贡说：“我以前认为天下只有一个圣人，那就是我的老师孔夫子，没想到还有灌园的老者这样的人！我听孔子说过，‘事求可，功求成。’做事要追求适当，成功要讲求实效。用力少而成功多，是圣人之道哇。可是今天我受到的教育却不是这样。掌握了天道的人，道德就完善，道德完善，形体也显得完美。形体完美则精神也健全，精神健全，则是圣人之道，这是符合德、形、神的关系的。把自己的生命和百姓的生命融为一体，而不考虑将来会怎样，表面上懵懵懂懂，这该是多么纯洁高尚的品德呀！追求功利技巧，必然会忘记初心本心。像前面那位灌园的老人，不符合他的心志的就不做，不符合他的本心的就不为，你就是拿全天下来夸奖他，说他做的合乎人们的赞美，他也高傲地根本不理会全天下的赞美。你就是拿全天下的人来非难他，指责他，说他做的不对，说他失去了道德，他也无心地样子，不理会，不接受。天下人的批评也好，赞誉也好，根本对他既无增益也无损伤，这就叫全德之人呀！而我们这些人叫做什么呢？叫做风波之人！”子贡回到了鲁国，把他见到的这件事告诉了老师孔子。孔子说：“那个人，是修炼‘混沌氏’之术的人，他只知其一不知其二，只修炼自己的心性而忘却世事，不理世事。他是明白达到心地纯白，清洁善良，懂得无为，返璞归真，体现本性，守持精神，来游于俗世，你怎么就被他惊吓到呢？唉，那‘混沌氏’之术，又岂是我和你这样的人可以认识到的呢！”

　　谆zhūn芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊chāo乎若婴儿之失其母也，傥tǎng乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。”
谆芒要到东海去，恰巧与苑（音院）风在东海之滨相遇。苑风问：“你这是到哪里去？”谆芒回答说：“我要去看大海。”苑风又问：“为什么要看大海？看大海做什么？”谆芒说：“你看那大海，怎么灌都灌不满，怎么取都取不尽，它很让我神往，所以我要来参观和感悟一番。”苑风说：“这么说，你难道就不在意两只眼睛平行地长在脸上的人了？而其他的动物都不是这样。你就不愿意做掌管人民的君主吗？既然你如此的不在意，说明你对人间的事很了解，那么我想知道你所了解的‘圣治’，圣人是怎样治理天下？”谆芒回答说：“圣人治理天下？不过是发布政令法度恰当，推举优秀的人才不要有所遗漏，能看清事物的真相而做出相应的决断，他的言语和行为的要求自己先做到，这样天下人自然随风而化。他挥手指引，使一个眼色，四方的老百姓都会如影随形。这就叫‘圣治’，圣人治理天下就是这样的。”苑风又问：“那么，我想听听‘德人’，德人比圣人高明，德人又会是怎样呢？”谆芒说：“德人嘛，他居无思，行无虑，心中不藏是非美恶，让四海之内的老百姓都能享受到自然带来的利益，百姓为此感到开心，他也因此而愉悦。让百姓从自然中都能得到自己需要的，百姓因此而安宁，他也感到安宁。他也有惆怅忧愁，就像婴儿没有了母亲那样自然而然地哭泣。他也有恍惚不知该怎么做的时候，就像迷失了道路自然不知道该往哪里走。其实他和百姓财用有余可他不知道这是从哪里来的，饮食足够也不知道这饮食怎么就足够了，是谁给与的。这就是你要问的‘德人’，德人就是这样的神情和作为。”
苑风又问：“那么请你说说‘神人’，神人又该是怎样的呢？”谆芒说：“神人呀，那是最高级的了。他放射着精神的光芒，他的光芒和所映照的物体最后都归于虚无，这叫做‘照旷’，就是彻照到虚空。他了解万物的本性、命运和情状，他与天地同乐，看万物怎样归于消亡，返朴归真，又怎样从无到有，按照它本有的情理复性再生。这就叫“混冥”，混入幽冥，同乎天道。神人就是这样的呀！”

　　门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
门无鬼和赤张满稽去参观周武王的军队，赤张满稽看过后评价说，“比不上有虞氏的军队，所以他们遭受了那么多的征伐祸患。”门无鬼说：“虞舜时代讲德化，不像武王，时代不同了，一定要用武力征伐。你说那时是天下太平，虞舜去治理呢？还是天下已经混乱了，虞舜把它治理安定了？”赤张满稽说：“如果天下太平这个愿望已经达到了，那还何须虞舜去治理？是天下已经有了‘溃疡’，有虞氏才去治这病。只有秃子才会用假发，只有病了才会去求医。孝子看到父亲病重了，这时才端着汤药喂父亲，还一脸忧愁焦急的样子，圣人是羞于这样的。圣人不是等到社会乱了才去治理，圣人是根本不让社会发生混乱。”赤张满稽接着说：“有虞氏虞舜的时代也比以前差远了。以前在至德之世，道德最高尚、最理想的时代，那时候不崇尚贤人，不使用才能手段。在上的君王如一棵大树立在那里纹丝不动，在下的老百姓像野鹿一样自然地吃草饮水。他们行为端正但不知道这样做就是合乎义，他们互相友爱但不知道这就是什么仁，他们诚实可靠但不会认为这就是忠，他们做事稳妥恰当但也不知道这就叫信，他们即使被指使着蠢动也不知道这居然叫做恩赐！所以上古有虞氏之前的漫长历史，人们没有流传下来。他们认为这很自然呀，这有什么好说的呢？就这样，那理想时代大量的美好故事没有流传下来，成了‘行而无迹，事而无传’了，唉，不为我们所知了。”
　　孝子不谀yú其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇荂fū，则嗑kè然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
孝子不会去谄谀自己的父母，忠臣也不会去谄谀君主。臣子很多，就好比是儿子很多呀！父母亲和儿女之间，想说什么就说什么，他们所做的，也都认为是合道的。所以有时候儿女不听父母的话，不按父母说的去做，世俗之人就说他们是不肖之子。君臣之间也是这样，所以臣子不听君王的话，不按君王说的去做，也被世俗认为是不肖之臣。而他们不明白此是必然，是应该这样的。世俗认为怎样对他们就认为怎样对，世俗认为应该这样做他们就认为应该这样，这难道不是谄谀之人才会做的吗？不择是非而言，就是“谀”呀！俗人是认为国君比父亲还要亲啊，所以他们对国君比对父亲的要求还要严格呀！你要说他是阿谀奉承，他还会勃然作色，发脾气；你要说他会谄谀，他也要愤然作色，和你过不去。他即使一辈子都不承认自己谄谀，但也是客观上一辈子谄谀。他用花言巧语来修饰、来掩盖自己谄谀的本相。他从根本上是背离的，分裂的，表面上一本正经，实际上是花言巧语里藏着骨子里的谄媚和卑俗。你看他整理衣裳，周武郑王，还要装模作样，一副正人君子的面孔，动不动还义正词严，振振有词，一会儿装作感动，一会儿装作悲愤，不断变换神色，其实是想媚俗，讨好所有的人。他还说自己不是谄谀，不是媚俗。他甘心情愿被世俗牵着，匍匐在俗人面前做徒弟，用俗人的观点来论是非，还说自己不是俗人，还要说自己是圣人！你说可笑不可笑！这不是愚蠢之至吗？知道自己愚蠢，还不算大愚蠢，知道自己有迷惑，还不算大迷惑；大迷惑是迷惑一辈子，终身不解。大愚蠢是蠢一辈子，一辈子不通晓。三人行，有一人惑，还不要紧，还能够到达所去的目的地。这是因为迷惑的人少，只有一人迷惑。如果两个人迷惑那就糟了，那就到不了目的地，因为迷惑的人占了上风。而现在，清醒的人少，迷惑的人多，天下人多被迷惑，我即使知道该怎么做，怎么走，即使我心存希望，也是不可能到达目的地呀！唉！这不是很可悲的事情吗？大音，妙音，不被乡里的俗人所识，通俗的下里巴人的《折杨柳》、《黄花》这些曲子他们听了哈哈大笑，十分开心。因此上说，高论进入不了俗人之心，至理也就主动关闭而不为人所知了，倒是俗言占了上风，得了胜。击瓮叩缶，俗之至也，钟磬之音，乐之至也，可人们泯然同惑，所喜爱的并不等同于美好的应该喜爱的。现在天下同惑！我即使有理想，有向往，可怎么可能实现呢？根本不可能！知其不可得而非要勉强，这是又一种迷惑。所以不如放弃了，不必强行，不必非要推行自己那一套不可能实现的主张。可是不推行，心里又明白，其内心的忧愁你是可想而知的！谁能比你的忧愁更多呢？我庄子就是这样的人呀！朝吞炭而夕饮冰，吾其有内热乎！真诚的人，不谄谀的人是这样的，它真实到不希望别人像自己一样受困苦！厉邦的人都长得丑，这个真诚的人半夜里老婆要生儿子了，他着急地拿着火把看，紧张得唯恐儿子长得和自己一样丑。这个真诚的人啊，这就是不谄谀的情态，他连自己的祖宗和后代都不谄谀！

　　百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾zōng中颡sǎng；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮xiāo之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁

biàn

鹬yù冠搢

jìn

笏

hù

绅修以约其外。内支盈于柴栅，外重

mò

缴睆

huǎn

然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
生长了百年的大木头，被砍伐了，锯开，做成了牺尊这些祭祀用品，还给它涂上青色或白色的漆，来美化它，这是它愿意的吗？愿意被斩断倒在沟壑里？它做成了珍贵的牺尊，很美观，和它倒在沟壑里，很难看，当然其形态是有差别的，但是，它失性被残害的本质是一样的。盗跖和曾参、史鱼（又叫史鳅）这些人品行是否合乎道义是有区别的，但他们失去了自己的本性也是一样的。失性的原因有五个方面：一是五色乱目，使目不明，看不到真相。二是五声乱耳，使耳不聪，偏听偏信。三是被膻、腥等五种强烈的气味熏坏了鼻子，破坏了嗅觉，不辨香臭。四是过多使用酸辛甘苦咸五味，使口浊，破坏了天然的味觉。五是心思游移多变，计较利害得失，它使人心和本性变得轻浮飘动，心猿意马。这五点，都是损害我们的本性的。杨朱、墨子这些人知道了一点儿就趾高气扬，自以为了不起，他们的所得并不是真正的得。他们虽然得了那么一点点，有所得，可他们被这一点点“小得”所困，这能叫真正的“得”吗？如果说这也能叫做得，那么鹪鹩、斥鴳这些小鸟被关在鸟笼子里有了一点点鸟食，那也能叫“得”了？再说，把声色这类无聊的东西像干柴一样堆在胸中，穿着重重叠叠的官服来困住身子，心中尽是栅栏，这也不许走，那也不许动，再加上外在的条条框框、法律绳墨的束缚，明明知道在缧绁捆绑之中，还自以为正常，自得，这和关在监狱里的罪人被反捆着双手，戴上枷锁，手指被夹扯，又有什么区别呢？和虎豹被困在木笼里出不来，又有什么区别呢？这能叫做有自由吗？能叫做有所得吗？
三、心得
通于天地谓之德，王德之人立于本原，上至无下接万物。为得者所困非真得。

黑河女

外篇第六天道
一、查字正音1、俞——“俞”是“渝”、“逾”和“愉”的本字。齊，既是声旁也是形旁，是“濟”的省略，表示众人整齐划桨渡河。俞，甲骨文（舟，船）（是“齊”的变形，即“濟”的省略，渡河），表示众人整齐划桨，乘船渡河或航行。在山阻水隔、交通原始不便的远古时代，能乘船渡河或长途航行，是开心快意的幸事。金文将甲骨文字形中的“舟”写成，将甲骨文字形中的“齊”写成。繁体金文将“齊”写成，即在“齐”字边上加“水”，明确“整齐划水、行舟渡河”的含义。篆文将金文字形中的“舟”写成，将金文字形中的“齊”写成。造字本义：动词，众人整齐划桨，乘船渡河，或在河流上快意航行。隶化后楷书则误将篆文字形中的“舟”写成“月”，将篆文字形中的“齊”写成——即楷书字形“俞”中的“月”源于隶书字形对篆文字形中“舟”的变形，而楷书字形“俞”中的“人、一、刀”构成的，则源于隶书对篆文字形中“齐”（濟）的变形，“俞”就是划舟济川济海。当“俞”的本义消失后，再加“水”另造“渝”、加“辵”另造“逾”、加“心”另造“愉”代替。

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附  “俞”的字形演变图示　“舟”：（甲骨文）（金文）（篆文）（楷书）；　

“齐”：（甲骨文）（金文）（金文）（篆文）（楷书）。　　

附一 文言版《説文解字》：

兪，空中木爲舟也。从亼，从舟，从。，水也。  

附二 白话版《说文解字》：

俞，将木头中间挖空做成独木舟。字形采用“亼、舟、 ”三形会义。，表示水流。

二、译文
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙náo心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞yú俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
天道运行而不为自己积藏，所以万物化成。帝道治理国家而不为自己积藏，所以天下归附。圣道治理而不为自己积藏，海内之人也能归附。明天之道，通圣人之道，而通达于上下四方古今往来这样的帝王之德的人，就能做到让万物自生自灭，是因为帝王做到藏自己之为而能守静笃。圣人之静，不是因为静是善才去静。而是因为万物做不到扰乱其心神，才去守静笃的。水做到静极，就如镜子象明亮的蜡烛一样能照到人的须眉这样的丝毫。能作为平中的准则。大匠会取法水静极的状态。水静极都能做到明鉴，何况人的精神呢，也能做到的。圣人就做到了心至静，所以能映照天帝之道，万物也足以以此为准则。
能做到虚静恬淡寂漠而无为的人，就是和天地为一，齐于天地，从而是道德的最高境界，所以帝王圣人就可以休息了，休，不作为，不冲动，不妄为，就是无为而治的意思。不妄为就能保持内心虚静，内心虚静则能容纳万物一视同仁，容纳万物就是实。能容纳万物，则万物自生自灭，各安其安，各始其所适。就是伦。内心虚无混沌，就能做到常清静，常清静则就可以生动，动就会有所得。得其实就是德。道是体，体之动就是德。能清静就能做到无为而治。无为而治则万物百姓就能各尽其职责了。无为而治就能愉悦安定，愉悦安定则忧患不会停留心中，这样人的寿命也会变长了。所以虚静恬淡寂漠无为是万物的根本。万物生死必须以此为本。明白了这个道理而治理国家，尧就是这样为君主的。明白这个道理而为臣，舜就是这样做的。根据这个道理而对待天道，就是帝王天子的德行了，与天道合一了。根据这个道理而管理下臣，就是有道的圣人作为。若是根据这个道理退隐山林，游于江湖之间，则那些隐士逸人也会心服。根据这个道理进而去治理天下百姓，则功绩卓著，声名显赫从而天下百姓都会归附。愿意接受这样的治理。静极时是圣德，动就是王功。无为而治但地位尊贵，虽然实行的是素朴之道，（就是无为，不妄为，无有太多的法令）但是天下的人不能与其争这个美名。能明白天地之德，就是一切作为的根本，效法的宗师，就能做到与天地合一。以此来治理天下，则能与百姓和睦。与百姓和，是为人乐，与天道和，是为天乐。

　庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍jī万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
庄子说：“我的老师啊！我的老师啊！它毁坏万物而不算是暴戾，泽被万代而不算是仁慈，生于上古而不算是长寿，覆天载地、雕塑众生而不算是巧艺。这就是所谓的自然之乐。所以说：‘体会自然之乐的人，活着能与自然顺行，死时能与万物俱化。静止时与阴气同归沉寂，活动时与阳气同步奔波。’所以体会自然之乐的人，没有自然灾难，没有人间怨恨，没有外物牵累，没有鬼神责怪。所以说：‘他活动时就像天，静止时就像地，一心安定而平治天下；他身体没病痛，精神不疲乏，一心安定而万物顺服。’这是说，要把虚静之心推到天地，普及万物，这样就是所谓的自然之乐。自然之乐，就是圣人存心用来养育天下的。”

　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
帝王的品性，要以天地作为根本，以道与德作为主导，以无为作为法则。无为，则治理天下绰绰有余；有为，则被天下所用还唯恐不足。所以古人看重无为。如果在上位的无为，在下位的也无为，那就是下与上品性相同。下与上品性相同，则不合臣道。如果在下位的有为，在上位的也有为，那就是上与下途径相同。上与下途径相同，则不合君道。在上位的一定要无为才可治理天下，在下位的一定要有为才可被天下所用。这是不变的原则。所以古代统治天下的人，智力虽然涵盖天地，不会自行谋划；辩才虽然遍及万物，不会自行述说；能力虽然冠绝海内，不会自行作为。天不生产而万物自行变化，地不生长而万物自行繁衍，帝王无为而天下自行上轨道。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富有的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的品性可以与天地相匹配。这就是随顺天地、应和万物、治理人群的途径啊。

　　本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
天道无为之本君主掌握，政事礼法之未群臣执行；君主在上总其纲要，群臣在下行其细目。军队武器的动用，是道德之末流；赏罚利害之推行，五种刑法之设立，是教化之未流；五礼之法，长度计算，名实比较审核，是治道之未流；用钟鼓奏出乐曲，用鸟羽兽毛装饰舞者，是乐之未流；哭祭丧服，各有等次，是哀悼之未流。这五类未流枝节之事，必须待精神、心智运动， 然后随之而动。五种末流枝节之学，古代就有，但不把它放在首要地位。君在先而臣从属，父在先而子从属，兄在先而弟从属，年长者在先而年幼者从属，男人在先而女人从属，丈夫在先而妻子从属。
天地之运行，有上下先后区分，故取而效法之。天在上地在下，是神明确定的地位；春夏在先，秋冬在后，是四时之顺序；万物化生，萌生后区分为各种形状，再由兴盛转而为衰杀，是变化流行也。天地之道最为神妙莫测，还有上下先后之顺序，何况是人道呢！宗庙祭把崇尚血缘之亲，朝廷崇尚高爵位，乡里间尊敬年长者，治事崇尚贤能，这是大道的先后次第。讲论道而非议大道安排下的次第，不是真正的道； 讲述的不是真正的道，又从哪里去得道呢！

　　
　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
　　故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
所以古时明大道之人，先明天道而把道德放在其次，道德既明则把仁义放在其次，仁义既明则把职责放在其次，职责既明则把名实放在其次，名实既明则把因职授事放在其次，因职授事既明则把推究省察放在其次，推究省察既明则把是非放在其次，是非既明则把赏罚放在其次，赏罚既明则愚笨的与聪明的都安排合宜，尊贵者与低贱者各就其位，仁厚的贤达的和不成才的都依据实际作了安置。按其能加以区分，由其名而责其实。用这一套来服事君主，畜养下民，治理万物，修养自身，就会不用智谋，复归于虚静无为之天道。这就叫作太平，是治道之极致。
古书上说：“有形有名。”形名之区分，古人就有的，只是不放在首要地位。古代谈论大道的人，经历五个层次 的演绎推理，形名辨析可列举出来，九次演绎推理，赏罚被讲说出来。急剧匆忙去讲说形名问题，就不知道它之所本；匆忙讲述赏罚问题，就不知道它之所始。违背道去讲，抵触道去说，只能为人所治，怎么能治理别人！匆忙讲说形名赏罚的人，他们只知治世的具体方法、手段，并不真正懂得治世之道。这样的人可用于为天下事奔波劳碌，不足让天下自己治理自己。这就是言辩之士，只具一孔之见的人。五礼之法，长度计算，名实比较审核，古代就有。这是臣用以事奉君的，不是君用以畜养臣民的。
　　昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
当年舜问尧说：“尊贵的君王在做怎样的打算?”尧说：“我不忽略贫苦无依的人，不抛弃走投无路的群众，哀怜死者，爱护孩童，怜惜妇女，这就是我的打算。”舜说：“要说好倒是够好的，但是还不能算大。” 尧说： “那么该怎样呢?”舜说： “天主动，地主静，日月照耀而四时运行，昼夜交替，云集而雨就降下来了!”尧说：“是不是觉得太繁乱了?你，是按天行事;我，是依人行事啊。”说起天地来，是早年以为大的，黄帝、尧、舜都是做得很好的。所以早年为天下君王的，都来干什么呢? 遵从天地也就是了。
　　孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵zhēng藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙fán十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺kǎi，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！”
孔子想把自己编修的书籍，存藏于鲁国西边的周王室。子路建议说：“我听说周王室的典藏官，有一位叫老聃的，已经离职回家了。老师想要藏书，不妨去请教他。”孔子说：“好。”孔子前往拜访老聃，而老聃不同意他这么做，于是孔子引述六经，想要说服老聃。老聃打断他的话，说：“太冗长了，我只想听听要点。”孔子说：“要点在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子不仁就无法成就为君子，不义就无法立足发展。仁义确实是人的本性，此外还有什么可以做的呢？”老聃说：“请问：什么叫做仁义？”孔子说：“内心和乐，兼爱无私，这是仁义的真实表现。”老聃说：“噫，后面这句话很危险！谈兼爱，不是太迂腐了吗？说无私，其实还是有私心。先生是想让天下人不要失去养育吗？那么，天地本来就有常轨，日月本来就有光明，星辰本来就有行列，禽兽本来就会群居，树木本来就会成长。先生只要依循天赋常态去走，顺着自然途径前进，就可以达到目的了。又何必拼命提倡仁义，好像敲着鼓去追赶逃跑的人呢？噫，先生扰乱了人的本性啊！”

　　士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。
　　士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯kuí然，而口阚kàn然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
士成绮拜访老子，问他说：“我听说先生是圣人，所以不管路途遥远，也想来看看您；走了一百天，脚底长了厚茧都不敢休息。现在我看先生，却不是个圣人。老鼠洞里还有剩菜，却弃之不顾，这是不仁；生熟食物已经用不完了，还要不停地聚敛。”老子神情漠然，没有回应。士成绮第二天又来，说：“昨天我讥笑您，今天我感觉有些心虚，这是什么缘故呢？”老子说：“巧智神圣这样的人，我自认为可以免了。昨天你叫我牛，我就称作牛；你叫我马，我就称作马。如果真有其实，别人给我相符的名称而我不接受，这是双重罪过。我的行为一向是如此，我不是存心这么做的。”士成绮侧着身体，蹑步向前，再问：“要怎么修身呢？”老子说：“你的面色高傲，双目凸显，额头外露，口张欲说，身形高耸。好像奔驰的马被系住。想动又强自忍住，发作就疾如放矢，考察则力求详细，智巧而显出骄态。这些都是矫揉造作。边境有这样的人，他的名字叫做小偷。”

　　夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
老子说：“谈到道，再大也不会穷尽它，再小也不会遗漏它，所以万物都在它里面。广大啊，它无所不包；渊深啊，它不可测量。刑罚、德惠、仁爱、正义，都是精神的末迹，若不是至人，谁能确定这些！至人拥有天下，天下不是很大吗？却不足以成为他的负担。天下人争夺权柄，他不会同流合污；他处于无所假借的状态，因而不随万物转移；他穷究事物的真相，能够把握住根本。所以他超越天地，遗忘万物，而精神未尝有任何困扰。贯通大道，配合天赋，辞退仁义，摈弃礼乐，至人的心有其安定之处。”

　　世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

　　桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不可，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲zhuó轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

世人认为道可贵，是因为书本的记载，书本不过是语言而已，所以语言是可贵的。语言可贵之处在于意义，意义有它的根据。意义的根据不能靠谈论来传递，而世人却因为重视言论而传述成书。世人虽认为书本可贵，其实并不是那么可贵，因为他们认为可贵的并不是真正可贵的部分。所以眼睛可以看见的，是形状与颜色；耳朵可以听见的，是名称与声音。可悲啊！世人以为靠开关、颜色、名称、声音就可以掌握意义的真实根据。靠形状、颜色、名称、声音实在不足以掌握意义的真实根据。所以，懂的人不说，说的人不懂；那么世人又要从何处去认请这一点呢？齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。轮扁放下锥凿，上堂去问桓公说：“请教大人：大人所读的是什么人的言论？”桓公说：“圣人的言论。”轮扁说：“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么大人所读的，不过是古人的糟粕罢了！”桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么可以随便议论！说得出理由就算了，就不出理由就处你死罪。”轮扁说：“我是从我做的事来看。做轮子，下手慢了就会松动而不牢固，下手快了就会紧涩而嵌不进。要不慢不快，得之于手而应之于心。有口也说不出，但是这中间是有奥妙技术的。我不能传授给我儿子，我儿子也不能从我这里继承，所以我七十岁了还在做轮子。古人与他们不可传授的心得都已经消失了，那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了。”
三、心得1、圣人之静不是刻意追求的静，而是不被万物所扰动之内功的外在表现。
2、末从于精神之运、心术之动，离开精神心术来谈末，背离天道。

黑河女

第六周 外篇七天运 、八刻意  、九缮性、  十秋水
外篇第七 天运
一、查字1、勉——免，既是声旁也是形旁，是“冕”的本字，表示除去、删掉。勉，金文（免，除去缺点）（力，力劝），表示力劝除去缺点。篆文承续金文字形。造字本义：动词，古代长辈劝诫与激励后生克服缺点，自我完善。隶化后楷书将篆文字形中的写成，将篆文字形中的写成。附一 文言版《説文解字》：

勉，彊也。从力，免聲。  

附二 白话版《说文解字》：

勉，鼓励，使之坚强。字形采用“力”作边旁，采用“免”作声旁。

。【說文】强也。从力，免聲。【廣韻】勖也，勸也。【增韻】勤也。【禮·表記】使民有所勸勉，愧恥以行其言。

2、憯——惨痛；伤痛。《説文•心部》：“憯，痛也。”

忧伤；忧愁。《詩•小雅•雨無正》：“曾我謺御，憯憯日瘁。”

锋利。《淮南子•主術》：“兵莫憯於志，而莫邪為下。”

深入。《淮南子•人間》：“怨之憯於骨髓。”

繁多。《漢書•鼂錯傳》：“法令煩憯，刑罰暴酷。”

副词。①相当于“曾”、“竟然”。《爾雅•釋言》：“憯，曾也。”②表示程度深，相当于“甚”。《韓非子•解老》：“苦痛雜於腸胃之間，則傷人也憯。”

急疾。《墨子•明鬼下》：“凡殺不辜者，其得不詳。鬼神之誅，若此之憯遬也。”

3、矜——今，既是声旁也是形旁，是“吟”的本字，表示呻吟。矜，籀文（吊，慰问受难者）（今，即“吟”），表示为他人的死难悲伤、怜悯，低语呻吟安慰。有的籀文用“令”（怜）代替“今”，表示怜悯。篆文误将籀文字形中的“吊”写成“矛”。造字本义：动词，对他人的死难悲伤、怜悯，谨慎低语安慰。隶化后楷书将篆文字形中的“矛”写成，将篆文字形中的“今”写成。附一 文言版《説文解字》：

矜，矛柄也。从矛，今聲。

附二 白话版《说文解字》：

矜，矛的手柄。字形采用“矛”作边旁，采用“今”作声旁。

二、正音译文
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑shào曰：“来，吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。” “天在运行吗？地在静止吗？日月在争夺位子吗？谁在主导这些？谁在维系这些？谁会闲着无事来推动这些？或者是有机关操纵而不得不如此？或者是顺势运转而自己停不下来？云是为了降下雨来吗？雨是为了蒸气成云吗？谁在兴云降雨？谁会闲着无事乐于做这样的事？风从北方吹来，忽东忽西，在天空飘动，谁在吐气成风？谁会闲来无事而扇动起风？那么请问这些是什么缘故？”巫咸袑说：“来，我告诉你。自然界有上下四方的六极，以及金木水火土的五常，帝王顺应这些就天下太平，违逆这些就祸乱丛生。九州聚落的事务都治理有成、功德圆满；上痊者的光辉照临人间，受到天下人拥戴，这就是最古的上皇之治。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
宋国的太宰荡请教庄子什么是仁。庄子说：“虎狼也有仁的表现。”太宰问：“怎么说呢？”庄子说：“虎狼父子相亲，怎么不是仁呢？”太宰说：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁无所亲近。”太宰说：“我听说，没有亲近，就不关爱，不关爱就不孝顺。说至仁不孝顺，可以吗？”庄子说：“不只是这样的。至仁是最高境界，孝顺实在不足以说明它。你所说的亲爱并未超过孝顺，还算不上孝顺。譬如，向南走的人，到达郢都之后，就看不见北方的冥山了，为何如此？因为离得太远了。所以说：‘用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容易，使天下人同时忘记我较难。’不在意尧舜的德行而无所作为，恩泽推加于万世而天下不知。又怎么会赞叹仁与孝呢？所谓孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，都是人们勉强用来奴役天赋的，并不值得称许。所以说：‘最尊贵的人，抛弃了国家的爵位；最富有的人，抛弃了国家的财货；最显荣的人，抛弃了名声与赞誉。’因此大道是长存不变的。”
——至仁就是以万物为刍狗。孝悌仁义，忠信贞廉 只是工具，是道之末，不是本。

北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”北门成请教黄帝说：“您在广漠的原野上演奏《咸池》乐章。我开始听时觉得恐惧，继续听着觉得松懈，最后听完觉得迷惑。心神恍惚，无话可说，不再是平常的自己了。”黄帝说：“你这样就差不多了。我依照人情来演奏，顺应自然来发挥，配合礼义来进行，展现出最清明的原始境界。四时相继出现，万物依序而生；有盛有衰，分合存亡；有清有浊，阴阳调和；乐声流动而广播。蛰虫刚刚苏醒，我用雷霆之声来惊动它们。这种乐声，结束时没有终点，开始时没有起点；有时消逝有时出现，有时倒下有时站起；变化无穷而不可预期，所以你感觉恐惧。”“我又用阴阳的协调来演奏，用日月的光明来烛照。乐声可短可长，可柔可刚，变化有一定规律，又能推陈出新；流到山谷就充满山谷，流到深坑就充满深坑；塞住空隙，守住精神，与外物完全相顺。乐声悠扬，节奏明朗。因此，鬼神安处于幽冥之中，日月星辰各依轨道运行。我的乐声停歇于有穷之处，却流动于无止之境。你想要思索却无法了解，想要观察却无法看见，想要追逐却无法赶上。茫茫然站在四方空虚的大路上，依靠着枯木而吟唱。想要了解，思索已经用完；想要看见，目光已经穷尽；想要追逐，力气已经衰竭；觉得自己赶不上了！形体显得空洞虚无，到了随顺外物的地步。你随顺外物，所以会感觉松懈。”“我又用无所松懈的乐声来演奏，以自己如此的固定规律来调和。所以乐声混然相逐，丛然并生，繁复合会而不着形迹，散播挥酒而毫不停滞，幽深昏暗而无声可闻。动时不知去向，止时悠远蒙昧；或以为是消逝，或以为是出现，或以为是真实，或以为是显耀。任意流行散从，没有固定的声调。世人感到疑惑，就向圣人询问。所谓圣，是指明白真实情况，随顺应有之命。自然本性不必活动而五官的功能已经具备，这就叫做自然之乐，无言而心中喜悦。所以神农氏称颂它说：‘听不到它的声音，看不见它的形象；它充满天地之间，包含上下四方在其中。’你想听却没有途径，所以会迷惑。这种乐声，开始时使人恐惧，恐惧得好像会有祸患；我接着使人松懈，松懈得好像遭到遗弃；我最后再使人迷惑，迷惑得好像愚笨无知；而愚笨，就好像道一样了。这样才可以与道并存啊！”——想要确定之音，不确定所以恐惧；想要追求确定却完全追求不到，完全随顺万物，放弃自我，会有所懈怠；停下来只是接近真实，和它融为一体，完全不知道音乐的样子，这反而接近道了。
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧qiè衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨cuàn之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔gāo者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹蒩zū 梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙jū而衣以周公之服，彼必龄啮

niè

挽裂，尽去而后慊qiàn。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而颦pín其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈qiè妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
孔子往西游历，到了卫国。颜渊请教太师金说：“我老师这次的游历，您以为会怎样呢？”太师金说：“可惜了，你的老师会陷于困境啊！”颜渊说：“为什么？”太师金说：“刍狗还没有用来祭祀时，装在竹筐里，盖着锦绣手巾，主祭者还要先斋戒再接送它。等到祭祀过后，路上行人踩踏它的头与背，捡草的人把它拿去当柴烧了。如果有人把它收拾起来，再装在竹筐里，盖上锦绣手巾，起居睡卧都在它旁边；那么这个人不做梦就算了，不然一定噩梦连连。现在你的老师，也是收拾起先王祭祀用过的刍狗，聚集弟子们起居睡卧在它旁边。所以，他在宋国树下讲学，树被砍倒；到了卫国，事迹都被抹杀；他在商地与周地都陷于困境，这不是他做的梦吗？后来，他被围困于陈国与蔡国之间，七天不能生火煮饭，濒临死亡边缘。这不是他的噩梦吗？在水上前行最好用船，有陆上前进最好用车。以为船在水上可以前行，就把它推上陆地，那么一辈子也走不了几步。古代与现代相比，不就是水与陆吗？周朝与鲁国相比，不就是船与车吗？现在希望把周朝的制度推行于鲁国，就好像把船推到陆上行走，不但徒劳无功，自己还一定会遭殃。他不懂得变迁流转，顺应外物而永无穷尽的道理。”“再说，你难道没看过抽水的桔槔吗？牵引它，它就俯下扶持；放开它，它就仰上来。它是被人牵引，而不是牵引人，所以俯仰都不会得罪人。所以，三皇五帝的礼仪法度，不在乎是否相同，而在乎治理有成。要比喻三皇五帝的礼仪法度，可以说就像山楂、水梨、橘子、柚子一样，味道有别但都很可口。礼仪法度是随着时代在变化的。现在如果给猿猴穿上周公的衣服，它一定咬破撕裂，全部剥掉才高兴。观察古今的差异，就好像猿猴与周公之不同。所以，西施因为心痛而皱起眉头。乡里中的丑女见她样子很美，回去后也捧着心皱起眉头。乡里的富人见到她，紧闭门扉不出来；穷人见到她，带着妻子儿女远远避开。丑女知道皱起眉头很美，却不知道皱起眉头为什么很美。可惜了，你的老师会陷于困境啊！”
——礼仪法度，应时而变，不矜于同而矜于治。
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不
可久处。觏gòu 而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”孔子五十一岁了，还不懂得道是什么，于是去南方的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了啊！我听说你是北方的贤人，你也领悟了道吗？”孔子说：“尚未领悟。”老聃说：“你是怎么寻求的？”孔子说：“我从典章制度中寻求，花了五年还未领悟。”老子说：“接着，你又是怎么寻求的？”孔子说：“我从阴阳变化中寻求，花了十二年还不领悟。”老子说：“对的。如果道可以奉献，那么人们无不拿来奉献君主；如果道可以敬呈，那么人们无不拿来敬呈父母；如果道可以告诉别人，那么人们无不拿来告诉兄弟；如果道可以送给别人，那么人们无不拿来送给子孙。然则这一切都不可能，原因不是别的，就是：心中若无主宰，则道不会停留；外在若无印证，则道不会运行。由心中发出的，如果外在没有顺应作用，圣人就不会展示；由外在进入的，如果心中没有主导力量，圣人就不会留存。名衔，是天下共有之物，不可以多取。仁义，是先王的旅舍，只可以住一晚，而不可久留；形迹为人所见，就会多犯过错。”古代的至人，只是向仁借路，向义借宿，以便遨游于逍遥的境界，取食于简陋的田地，处身于不施与的园圃。逍遥，就无所作为；简陋，就容易养活；不施与，就没有耗费。古人称此为探取真实之后的得道之行。认为财富可贵的人，不能把利禄让给人；认为显耀可贵的人，不能把名声让给人；热衷权力的人，不能把权柄让给人。他们抓着这些就紧张害怕，放开了又难过悲哀，完全无法看清自己不断追逐的是什么。这就是自然所惩罚的人。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀这八种做法，是导正的工具。只有顺着自然的变化而无所停滞的人，才可以使用它们。所以说：‘导正，就是使人合乎正道。’内心不能如此肯定的，自然之门就不会开启。”
——道是无形的，不可抓取得，是内外都参与的实践中出来的。仁义只是道暂时的居所，世人以此为贵，抓取这些暂时的居所（道之末），最终就是“操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者“，遭受天刑天杀。怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也。如果内心不在乎，它也无法帮助世人走上正道。这是强调道既外，也在内，内外须相应。


孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻囋zàn肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯cǎn然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄hú不日浴而白，乌不日黔qián而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子拜访老聃时谈论仁义。老聃说：“飞扬的米糠掉进眼睛，天地四方看来位置都变了；蚊虻叮咬到皮肤，让人整夜都无法入睡。仁义作祟而扰乱我的心，没有比它更大的祸害了。你只须使天下人不失去淳朴的本性，你自己也顺着习俗去行动，把握天赋来处世，又何必费尽力气好像敲着大鼓去追那逃走的人呢？天鹅不必天天洗澡，自然洁白；乌鸦不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辩论；名声是表面的，不值得推广。泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上。互相吐气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能脋xié。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进，余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇，女何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知惨于蛎lì虿chài 之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。
孔子拜访老聃回来之后，整整三天不讲话。弟子问他说：“老师去拜访老聃，可曾提出什么规劝呢？”孔子说：“我到现在才在那儿见到了龙！龙，合起来成为一个整体，散开来成为锦绣文章，驾着云气，翱翔于天地之间，我张着口不能合拢，我又有什么可以规劝老聃的呢？”子贡说：“难道真有安居不动而活力展现，沉静缄默而声势浩大，发动起来有如天地那样无所不包的人吗？我也可以去看他吗？”于是他以孔子的名义去拜访老聃。老聃正坐在大堂上接待他，轻声说：“我年纪老迈了，你有什么指教吗？”子贡说：“三皇五帝治理天下各不相同，而声名相继却是一样的。只有先生认为他们不是圣人，这是什么缘故呢？”老聃说：“年轻人，上前一点！你为什么说他们各不相同？”子贡回答说：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用兵讨伐，文王顺从商纣而不敢违逆，武王违逆商纣而不肯顺从。所以说他们各不相同。”老聃说：“年轻人，上前一点！我来告诉你，三皇五帝是怎么治理天下的。黄帝治理天下，使民心淳一，人民有双亲过世而不哭的，但是大家并不认为不对。尧治理天下，使民心相亲，人民为了孝亲而对别人有差别待遇，但是大家并不认为不对。舜治理天下，使民心竞争，孕妇十个月生产，孩子生下五个月就会说话，不满周岁就懂得分辨别人，于是人开始有短命早死的。禹治理天下，使民心多变，人各怀心机，刀兵顺势而出，杀盗贼不算杀人，人们自成族群争夺天下，于是天下人大为惊慌，儒家、墨家纷纷兴起。这些治理开始时还有秩序，现在却背道而驰，你有什么话说呢！我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上说是治理，其实是作乱莫此为甚！三皇的治理，在上遮蔽了日月的光明，在下摧毁了山川的精华，在中破坏了四季的运行。他们的心智比蝎子的尾端还恶毒，以致连微小的动物都无法安顿其性命的真实状态，这样的人还自以为是圣人，不是可耻吗？真是无耻啊！”子贡惊惶得站都站不稳。

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂yì之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，
鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”孔子对老聃说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为很久了，已经熟知其中的内容。我拿这些学问晋见七十二位国君，讲解先王的道理，阐明周公、召公的事迹，竟然没有一位国君愿意采纳。真是太难了！是这些人难以说服，还是道理难以发扬？”老子说：“真是幸运啊，你没有遇上治世的国君！所谓六经，不过是先王的陈旧的足迹，哪里是足迹的根源呢？现在你所谈的，也好像是足迹。所谓足迹，是鞋子踩出来的，难道足迹等于鞋子吗？雌雄白鶂互相注视，眼珠不必转动就自然受孕；虫子，雄的在上风处叫，雌的在下风处应，就自动受孕；物种各有雌雄，所以会受孕生育。本性不可更动，命定不可改变，时间不可停留，大道不可阻塞。如果体会了道，没有什么行不通的；如果错失了道，怎么都行不通。”。孔子闭门不出三个月，再去拜访老子说：“我明白了。乌鸦与喜鹊孵化而 生；鱼类濡沫而生；蜂娄蜕化而生；弟站出生，哥哥就失宠啼哭。已经很久了，我没有与造化做朋友！没有与造化做朋友，又怎么能够教化别人！”老聃说：“可以了。孔丘体会到了。”
三、心得
1、至仁是以万物为刍狗，超越时空和万物。孝悌仁义，忠信贞廉 只是工具，是道之末，不是本。礼仪法度，应时而变，不矜于同而矜于治。而道是无形的，不可抓取的，是内外都参与的实践中出来的。仁义之类只是道暂时的居所，世人以此为贵，抓取这些暂时的居所（道之末），最终就是“操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者“，遭受天刑天杀。“怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也。”如果内心不在乎，这些方法也无法帮助世人走上正道。这是强调道既在外，也在内，内外须相应。总之，迹，履之所出，而迹非履，读书、做人都不能把迹当履，就像老师之前一直说的，我们要读的是大道本身。
2、读天乐之三重境界，就像人对道追逐的三个层次，刚开始想要确定之音，不确定所以恐惧；想要追求确定却完全追求不到，完全随顺万物，放弃自我，看起来有所懈怠；停下来只是接近真实，和它融为一体，完全不知道音乐的样子，这反而接近道了。

黑河女

外篇第八刻意


一、查字1、刻——亥，既是声旁也是形旁，是“咳”的本字，拟声词，相当于“咯咯”的响声。刻，篆文（亥，即“咳”，拟“咯咯”响声）（刀，契、刮），表示用刀契、刮的响声。造字本义：动词，用刀具“咯咯”响地刮凿、镂画。隶化后楷书将篆文字形中的“亥”写成，将篆文字形中的“”写成“立刀旁”。附一 文言版《説文解字》：

刻，鏤也。从刀，亥聲。  

附二 白话版《说文解字》：

刻，雕镂。字形采用“刀”作边旁，采用“亥”作声旁。

【說文】鏤也。从刀，亥聲。一曰痛也。【玉篇】割也。

又【廣韻】剝也。

2、意——

音，既是声旁也是形旁，表示人的发声器官发出的声响。意，金文（音，声）（心，情感），表示所传达的心声。有的金文写成“音”（声）、“曰”（说）混合重叠的结构。篆文承续金文字形。造字本义：名词，心声，心念，心志。隶化后楷书将篆文字形中的“音”写成；将篆文字形中的“心”写成。“意”为心念，即兴而多变，三心二意乃人之常情；“志”为理性化的心念，具有稳定性、长期性，故曰“有志者事竟成”。古籍常“意义”并称，表示人类在各种事物寄托的精神观念价值；“意”，指个人的心思、想法，强调的是个体性和主观性；“義”，原指扬善惩恶的天意，后引申为公认的道德、真理、公认的文字内涵，强调的是普遍性和客观性；“意义”，指个人愿望与世间公理的结合统一。
附一 文言版《説文解字》：

意，志也。从心察言而知意也。从心，从音。  

附二 白话版《说文解字》：

意，心志。用心考察他人的言语就知道他人的志向。字形采用“心、音”会义。

【禮·大學疏】總包萬慮謂之心，爲情所意念謂之意。【禮運】非意之也。【註】意，心所無慮也。【疏】謂於無形之處，用心思慮也。無慮，卽慮無也。

又與抑通。【徐鍇曰】見之於外曰意。意，猶抑也。舍其言，欲出而抑之。【大戴禮】武王問黃帝，顓頊之道存乎，意亦忽不可得見歟。意猶抑。【論語】抑與之歟。【漢石經】作意，抑猶意，古通用也。

二、正音译文
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。就薮sǒu泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙xiá而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠pán于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
砥砺心志，崇尚品行，超脱现实，言论不满，只是追求高傲而已；这是山林之士，是愤世嫉俗的人，是形容枯槁、不畏牺牲的人所喜好的。满口仁义忠信，行为恭俭辞让，只是追求修身而已；这是治世之士，是实施教诲的人，是在各地讲学的人所喜好的。谈论大功劳，建立大名声，制定君臣礼仪，匡正上下关系，只是追求治国而已；这是朝廷之士，是尊君强国的人，是成就功业、兼并敌国的人所喜好的。依傍于山泽，栖身于旷野，终日悠闲垂钓，只是追求逃避而已；这是江海之士，是逃避世俗的人，是闲暇隐逸的人所喜好的。练习呼吸，吐出浊气吸入新气，像熊一样直立，像鸟一样伸展，只是追求长寿而已；这是练功之士，是保养形体的人，是彭祖那样高寿的人所喜好的。如果不砥砺心志而能高尚，没讲求仁义而能修身，没建立功名而能治国，没置身江海而能闲游，不练习导引而能长寿；什么都没有，又什么都有。淡泊到了极点，而一切的美好却随之而来。这是天地的大道，是圣人的表现。所以说：恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的平准，也是道与德的实质。所以说：圣人放下一切，放下一切就显得平凡单纯，平凡单纯就显得恬淡了。平凡单纯而恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭，所以能使天赋保持完整而精神亦不亏损。所以说：圣人活着能与自然顺行，死时能与万物俱化，静止时与阴气同归沉寂，活动时与阳气同步奔波；不做幸福的起因，不做祸患的开始；有所感而后响应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。抛开智力与巧计，顺从自然的规律。所以说，没有自然灾难，没有外物拖累，没有别人抱怨，没有鬼神责怪。生时有如浮游，死时有如休息。没有深思熟虑，没有预先筹划。光亮而不耀眼，守信而不执著。睡觉时不做梦，醒来后没烦恼。精神洁净纯粹，身体从不疲乏。如此虚无恬淡，才合乎自然秉赋。所以说：悲痛与欢乐，会使德性流于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。所以，心里没有忧愁与欢乐，是道德之最高境界；持守虚静无为之道永不改变，是静之极致；于外物无所抵触，是空虚之极致；于外物无所违逆，是纯粹之极致。所以说：身体辛劳而不休息则疲困，精神运用而不止则会使用过度，使用过度就要枯竭。水之本性，不混入杂物则清澈，不去搅动则平静；郁结闭塞而不流动，也不能清澈，水具有天德之象啊。所以说：纯粹而不混杂，虚静专一而不改变，恬淡无为，运动与天道同步。这就是存养精神之道啊。
藏有吴国和越国所造宝剑的人，把它放在匣子里珍藏，不敢轻易使用， 它是珍宝中至贵的，精神向四面八方通达交流无滞，无所不至其尽头，上与天交会，下遍及大地，生化哺育万物，没有形象可见，它的名字就叫同于天帝。纯粹质朴之道，只有精神专一才能持守；持守而不遗失，使与精神合为 一体；能精通这合一之道，就合乎自然之理。谚语说：“多数人看重利，廉洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人着重精神。”所以，所谓素质， 就是没有杂质混人；所谓纯粹，就是不使其精神亏缺，能以纯素为体的人， 就称为真人。
三、心得
1、刻意，把自己的心声进行雕刻琢磨。世人皆多刻意。而庄子在这里提倡无所与杂、不亏其神，守神而无失，保持纯素，做真人。
2、“悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。”情绪确实是病啊，不是人天生就有的，不是人必须有的，而是缺德的表现。
外篇第九缮性
一、查字
1、缮——善，既是声旁也是形旁，表示使完好。繕，篆文（糸，缝织）（善，使完好）。造字本义：动词，缝补破损的丝织物。隶化后楷书将篆文字形中的“糸”写成，将篆文字形中的写成。《汉字简化方案》中的简体楷书“缮”，依据类推简化规则，将正体楷书字形中的“糹”简化成“纟”。
附一 文言版《説文解字》：

繕，補也。从糸，善聲。  

附二 白话版《说文解字》：

缮，缝补衣服。字形采用“糸”作边旁，采用“善”作声旁。

【說文】補也。【禮·月令】繕囹圄。

又【詩·鄭風·叔于田序】繕甲治兵。【箋】繕之言善也。

又【周禮·夏官·繕人註】繕之言勁也，善也。【疏】以其所掌弓弩，有堅勁而善，堪爲王用者。

又【左傳·僖十五年】征繕以輔孺子。【註】繕，治也。

又【前漢·息夫躬傳】繕修干戈。【註】師古曰：繕，備也。

又【後漢·盧植傳】供繕寫上。

又與勁同。【禮·曲禮】招搖在上，急繕其怒。【註】繕，讀曰勁。

2、蒙——“冡”是“蒙”和“矇”的本字。冃，既是声旁也是形旁，是“冒”的本字，表示将帽子套在头上。冡，甲骨文（冃，即“冒”，将帽子套在头上）（隹，小鸟），表示用巾帽罩住小鸟。篆文以“豕”字代替甲骨文字形中的“隹”，表示罩住野猪。古人为了驯养刚捕获的鸟兽，特地将它们的眼睛罩住，避免它们因看到到陌生环境而挣扎或逃脱，帮助它们安静下来，以利驯养。篆文异体字在“冡”字基础上加“草”写成“蒙”，表示用草木枝叶遮蔽，使人看不见。造字本义：动词，将动物或人的眼睛罩住，使其失去视野。隶化后，楷书字形、淡化了帽子“冃”的形象。古籍中“蒙”行“冡”废。未见世面为“蒙”；内心黑暗为“昧”；缺乏心智为“愚”；无知且迟钝为“蠢”。

附一 文言版《説文解字》：

蒙，王女也。从艸，冡聲。   

附二 白话版《说文解字》：

蒙，最大的女萝草。字形采用“艸”作边旁，采用“冡”作声旁。

3、

圉，甲骨文（囗，囹圄，囚车）（执，拘押犯人），像披枷的人被关在囚车里。有的甲骨文像囚犯在囚车顶部露出头颅。金文、篆文基本承续甲骨文字形。造字本义：动词，将披枷戴锁的犯人关在牢里。隶化后楷书将篆文字形中的写成。
附一 文言版《説文解字》：

圉，囹圄，所以拘罪人。从幸，从囗。一曰圉，垂也。一曰圉人，掌馬者。  

附二 白话版《说文解字》：

圉，囹圄，用来拘押罪人的监禁设施。字形采用“幸、囗”会义。一种说法认为，“圉”是“垂”的意思。另一种说法认为，圉人，就是打杂

掌马的人。

二、正音译文
缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
以世俗的学问来修冶性情，以图恢复人的本性;以世俗的思想来调治情欲，以求获得思想上的明达：这就叫闭塞昏昧的人。古代修道之人，是用恬静来涵养心智。心智生成却不用其行事，这就叫以心智涵养恬静。心智与恬静互相涵养，而和顺的性情就会从本性中流露出来。德，就是和谐;道，就是理顺。德行宏大无所不包，就叫仁;道无所不顺，就叫义。义理明澈而众人前来归附，就叫忠;内心淳厚诚实而且能恢复本性，就叫乐;行为追求诚信，仪容得体，而且符合自然的节制，就叫礼。偏执地推行礼乐，那么天下一定会乱。人们持守正道，就会收敛自己的德行，如此一来，德行就不会外露，如果德行外露，那么人们就会失去自然无为的本性。
古时候的人，在混沌蒙昧的环境中生活，跟外界淡漠相处。当时阴阳和谐宁静，鬼神不会干扰，四季顺应时节，万物不会受到伤害，众生不会死于非命，人们虽然有心智，但心智丝毫没有用武之地，这就是最纯粹的自然境界。在那个时代，一切都无所作为，而且总是与自然之道相合。
　
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也（得时而动，不得没身）。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。等到后来，德行不断衰落，到燧人氏、伏羲氏时就开始治理天下，这时只能顺乎民心而无法使人们保持自然纯一的本性了。德行进一步衰落，到了神农氏、黄帝开始治理天下的时候，就只能使世道安定而无法顺应民心了。德行继续衰落下去，到尧、舜开始治理天下时，大兴治理教化之风，敦厚质朴的德行受到破坏，脱离自然之道去求善，危害德行的完满去行事，然后舍弃了自然天性而去顺应世俗的人心。人们彼此之间相互窥测对方的用心，这个时候利用智慧已经无法使天下得到安定了，然后便用世俗的礼文和广博的知识去辅助统治。世俗的礼文泯灭了人们纯朴的天性，世俗的博学淹没了人们纯真的性情。然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。　　谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。
　　古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉yǔ，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。　

　　古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。


三、心得

读这篇对应现今的世事和自己，特别服气，我不就是这蔽蒙、倒置之民吗？离道以善，险德以行，去性而从于心，文灭质，博溺心，丧己于物，失性于俗。启示：以恬养知。对于寄托的外物，来不可圉，去不可止。正己而已。

黑河女

外篇第十秋水一、查字
1、任——壬（rén）”与“工”同源，是“任”的本字。壬，甲骨文写作“工”（巧具），表示聪明机智、善于使用巧具，善于办事。金文在巧具“工”的握柄上加一点指事符号，表示使用巧具。篆文将金文字形中的一点指事符号写成一横。当“壬”的本义消失后，甲骨文再加“人”[img=10,19]http://www.vividict.com/UserFiles/Image/==CA--renti==/--CAK--ren(zu)--new/095ren/[1]jia(1)jian(2).gif[/img]（远古时代的手工业者）另造“任”代替，表示能工巧匠。金文在“工”的握柄上加圆点指事符号，写成“壬”，表示善于巧用器具，有办事能力。篆文承续金文字形。造字本义：动词，聪明能干，精于办事。隶化后楷书将篆文字形中的“人”写成“单人旁”，将篆文字形中的“壬”写成。
附一 文言版《説文解字》：

任，符也。从人，壬聲。  

附二 白话版《说文解字》：

任，委任状。字形采用“人”作边旁，采用“壬”作声旁。

誠篤也。【詩·邶風】仲氏任只。【鄭箋】以恩相信曰任。
又【周禮·地官】大司徒之職，以鄕三物，敎萬民而賔興之。二曰六行，孝友睦婣任恤。【註】任，信於友道。
又【廣韻】堪也。【王粲·登樓賦】情眷眷而懷歸兮，孰憂思之可任。【註】言誰堪此憂思也。
又當也。【左傳·僖十五年】衆怒難任。
又負也，擔也。【詩·小雅】我任我輦。【禮·王制】輕任幷，重任分。【註】幷已獨任之，分析而二之。、
2、掇——叕，既是声旁也是形旁，是“缀”的本字，表示将碎布缝缀成衣。掇，篆文（手，收拾）（叕，即“缀”的本字，将碎布缝缀成衣），表示将细碎的物品收拾在一起。造字本义：动词，细细碎碎地收集。隶化后楷书将篆文字形中的“手”简写成“提手旁”，失去五指形象，将篆文字形中的“叕”写成。
附一 文言版《説文解字》：

掇，拾取也。从手，叕聲。  

附二 白话版《说文解字》：

拾，捡取。字形采用“手”作边旁，采用“合”作声旁。

【說文】拾取也。【增韻】採也。【易·訟卦】自下訟上，患至掇也。【疏】若手拾掇物然。【詩·周南】采采芣苢，薄言掇之。【史記·張儀傳】秦得燒掇焚杅君之國。

3、殷——

殳，既是声旁也是形旁，是“殸”的省略，表示击磬奏乐。殷，甲骨文殷（殳，即“殸”，击磬奏乐）（身，怀胎妇女），表示击磬奏乐，以怡悦孕妇。金文将甲骨文字形中的写成，将甲骨文字形中的写成。有的金文加“冖”，表示在宫中殿内演奏音乐。繁体金文加磬石（双结绳结下面的表示悬石），明确王宫为孕妇击磬奏乐的含义。篆文将金文字形中的“身”写成，将金文字形中的写成。造字本义：动词，王宫为王后王妃孕妇长时间地演奏悠缓祥和的音乐，安神保胎。隶化后楷书将篆文字形中的“身”写成，将篆文字形中的写成。
附一 文言版《説文解字》：

殷，作樂之盛稱殷。从，从殳。《易》曰：“殷薦之上帝。”

附二 白话版《说文解字》：

殷，举行盛大的乐舞庆典叫作“殷”。字形采用“、殳”会义。《易经》上说：“乐舞盛大，敬献上帝。”

【說文】作樂之盛稱殷。【易·豫卦】先王以作樂崇德，殷薦之上帝。

又凡盛皆曰殷。【書·洛誥】肇稱殷禮，祀于新邑。

又【呂】三后成功，惟殷于民。

又【爾雅·釋言】殷，中也，正也。【書·堯典】日中星鳥，以殷仲春，宵中星虛，以殷仲秋。【傳】殷，正也，以正春秋之氣節。鄭曰：殷，中也。春分，陽之中。秋分，隂之中。

又【禹貢】九江孔殷。【正義曰】言甚得地勢之中也。

又衆也。【詩·鄭風】殷其盈矣。【周禮·天官】陳其殷，置其輔。

又【春官·大宗伯】殷見曰同，殷覜曰視。【傳】【註】俱訓衆。

又大也。【禮·曾子問】服除而後殷祭。【疏】殷，大也。大祭謂之殷祭。【莊子·山木篇】翼殷不逝，目大不覩。【註】翼大逝難，目大視希，故不見人。

4、倪——“兒”是“倪”的本字。兒，甲骨文（只长出两颗门牙的嘴巴）（人，自觉进化的动物），表示刚长门牙的小孩。金文承续甲骨文字形。有的金文将门齿形状写成臼齿形状，强调“兒”的“长牙换齿”年龄特征。篆文承续金文字形。当“兒”的“长牙幼孩”本义消失后，篆文再加“人”另造“倪”代替。造字本义：名词，长牙换齿阶段的幼孩。隶化后楷书将篆文字形中的“人”写成“单人旁”，将篆文字形中的“兒”写成。

附一 文言版《説文解字》：

倪，俾也。从人，兒聲。  

附二 白话版《说文解字》：

倪，裨益。字形采用“人”作边旁，采用“兒”作声旁。

《說文》俾益也。　又弱小之稱。《孟子》反其旄倪。　又分也，際也，極際之謂也。《莊子·齊物論》和之以天倪。又《秋水篇》河伯曰：若物之外，若物之內。惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。　又端也。
5、衍——衍，甲骨文（川，河流湖泊）（行，四通八达），表示水流向四面八方。有的甲骨文将“行”写成“彳”，将“川”写成。金文、篆文承续甲骨文字形。造字本义：动词，河川湖泊的水向四面八方漫流。隶化后楷书将篆文字形中的写成，将篆文字形中的写成。
附一 文言版《説文解字》：

衍，水朝宗于海也。从水，从行。

附二 白话版《说文解字》：

衍，河水朝圣般奔向大海。字形采用“水、行”会义。

6、怜——

粦，既是声旁也是形旁，表示火光闪烁飘忽。憐，篆文（心，情绪）（粦，闪烁飘忽），表示飘忽的情愫。造字本义：动词，心生隐隐现现的爱惜之情。隶化后楷书将篆文字形中的“心”写成“竖心旁”，将篆文字形中的“粦”写成。《汉字简化方案》中的简体楷书“怜”，依据草书字形，将正体楷书的“粦”简写成“令”。
附一 文言版《説文解字》：

憐，哀也。从心，粦聲。  

附二 白话版《说文解字》：

怜，哀悯。字形采用“心”作边旁，采用“粦”作声旁

二、译文
河伯与北海若秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚zhǚ崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣。吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井鼃wā不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊tí米之在大（tài）仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？
秋雨不停地下，河水上涨，千百条河流都灌注到黄河，使黄河干流大大加宽，两岸之间，河中小洲之上，相互望去，连牛马都辨认不清。于是乎河神欢欣鼓舞自满自足起来，以为天下之壮美尽在于此了。顺河流东行，到达渤海，往东面望去，看不到水的边际，于是乎，河神开始改变自满自得的神态，望着浩瀚无边的大海对海神感叹说：“俗语说，‘闻知许多道理后，自以为没有人能及得上自己’的人，我就是这样的人啊。我曾听说有人以仲尼之闻见为少，以伯夷之义为轻的人，起初我不相信，现在我看到你这等浩瀚无边，难于穷尽，我若不到你这里来，就糟了，我将长久为深明大道的人所笑话。”海神说：“井里的蛙不可以和它讲大海，因其被所居土井局限也；夏天的虫类不可以同它讲冰，因其被季节所困也；见识偏狭孤陋寡闻的人，不可以同他讲说大道，因其为所受教育束缚也。现在你走出河流两岸，看见无边的大海，则知道自己的鄙陋，就可以同你讲说大道理了。天下的水，没有比海再大的了，千万条河都流归干它，没有休止之时，而不盈满；从尾闾往出宣泄，没有停止之时，而不空虚；不因春秋季节流入水量多少不同而变化，陆上的旱涝大海没有感觉。大海超过江河的水量，没有办法估量、计算。而我未曾以之为多，因为我从天地那里具足了形体，从阴阳那里秉受了生气，我在天地之间，如同小石块小树木在大山之中，正有自以为少的想法，又哪里会自以为多呢？约计四海在天地之间，不也就象蚁塚在大薮泽中一样吗？约计中国在四海之内，不也就象一粒稗米在大谷仓中一样吗？称谓物类数量叫作万，人只居其中之一；人住满九州之地，凡谷物可以生长，舟车可以通行之处，皆有人居，个人只是众人中之一；人与万物相比，不也就象一根绒毛末梢在马身上一样微小吗？五帝以禅让相传承的，三王以武力相争夺的，仁人所担忧的，贤能之士所操劳的，完全都在这里了。伯夷辞让以博得好名声，仲尼谈论以显示博学，这种自满自足，不就象你以前自夸黄河之水为多一样吗？”
——认识到万物包括人与人之间所受认知的局限，对事实抱有恭敬心，犹兮豫兮。有了无德之德，才可能突破当下的局限。
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺fú，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河神说：“既然这样，那么我以天地为大，以毫未力小，可不可以呀？”——海神说：“不可以。凡物；其物量大小是不能穷尽的，时间是不会停止的，名分地位也不是恒常不变的，终始往复更没有尽头。所以大智之人观察远处和近处的一切事物，不因其小而视之为少，不因其大而视之为多，这就是深明物量是没有穷尽的；证明古与今都是一样的，故而对遥远的古事不感暗昧，对就近之事也知其有不可求之理，这就是通晓时间是永不停息的；考察盈满和空虚之相互转化，因而得到了不足以欣喜，失去了不足以悲伤，这就是懂得名分地位不是恒常不变的；明白终而复始、日新不已的大道，所以就不因生而高兴，不把死视为灾祸，这就是知道死生往复不定之理。约计人所知道的，不如他所不知道的为多；其生之时间，不如其未生之时间为长；以其极有限的智慧和极短暂的生命求穷尽对无限大宇宙的认识，因此陷入迷惑昏乱而茫然无所得。由此看来，从哪里可以知道毫未足以定为极小的界限呢？又从那里可以知道天地足以穷尽至大之范围呢？”河神说，“世间议论的人都说，最精微之物没有形体，最大的物没有什么能包围它，这话真实可信吗？”海神说：“从细小处看庞大之物看不完全，从宏大处看细小之物，看不清晰。所说的精，是指小中最微小的；垺，是大之外更庞大的，所以二者是可以区分辨别的。这是物之形势、趋势中所具有的。说到精和粗，是限于有形之物而言，至于至精无形之物，是数字所不能计量，剖分的；至大不可范围之物，是数字所不能穷尽的。可以言说议论的是物之粗，可以用意识获致的是物之精；言语所不能谈论，意识所不能获致的，就不限于精粗之范围了。因此，大人之行事，不有意害人，也不夸耀对入的仁爱和恩惠；行动不力求利，也不以求利之门隶为卑贱；不为财物而争夺，也不推崇辞让之德行；作事不借助他人，也不夸赞自食其力，不鄙视贪污之行；行事与世俗不同，却不是故意标新立异；所为顺从众人，不鄙视滔媚讨好的人；世问的高爵位厚奉禄不足以劝勉他，刑罚耻辱不足以羞侮他；因为他深明是非是不可分辨的，精细与巨大也无法划出边界。闻知有这样说法，得道之人不闻名于世，大德之人无所得，大人没有自己。这是约束分别达到极至了。
——庄子并不是说事物就不以数计，而是在说可以分辨可以用数计算的是有，不能用数去衡量的是无，不能因有忘了无，就像老子说的以有观其缴、以无观其妙，不能陷入相对论或者不可知论里了。有和无就像一对阴阳，不能在一维上去看待两者。混淆有和无，就很容易出现庄子在《天地》篇中所说的，为得者所困。
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪（ní）小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊tí米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥qíjì骅骝huá liú一日而驰千里，捕鼠不如狸狌 lí xīng，言殊技也；鸱鸺chī xiū夜撮蚤，察毫末，昼出瞋chēn目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”
河神说：“或是从物性之外，或是从物性之内，究竟应该从哪里区分它们的贵贱？从哪里区分它们的大小呢？”海神说：“从大道来观察，万物没有贵贱之分。从万物自身角度观察，物各自以为贵，而相互以对方为贱。以世俗通行观念观察，物之贵贱决定于外而不在自身。从物的差别性观察，如果循其所具大的方面把它视为大，则万物莫不是大；如果循其所具小的方面把它视为小，则万物无不是小；明白天地可看作象一粒细米般小，一根毫毛未悄可看作象丘山般大，则万物差别的相对性就看清楚了。从物之功效观察，顺着其具有功效一面看，万物莫不有功效；顺着其不具功效一面看，则万物莫不无功效；明白东与西方向相反又不可相互缺少的道理，则万物的功能职分就确定下来了。从万物的趋向观察，顺其以为对的一面把它视为对，则万物莫不是对的；顺其以为错的一面把它看成错，则万物莫不是错的；明白尧与桀的自以为是，而互以对方为非，则志向之不同就看清楚了。从前尧舜由掸让而成为帝，燕王哈与子之却因禅让而遭灭绝；商汤与周武王以武力相争而为王，白公胜以武力争位而身死。由此看来，争夺与禅让之礼制，尧与桀之行为，其贵贱是因时而异的，不可以把它们看作恒常不变的。粗大的梁木可用来冲撞城门，而不可用作堵鼠穴，言其器用不同也。骐骥、骅骝一类良马可日行千里，捕捉老鼠不如野猫和黄鼠狼，言其技能不同也。猫头鹰夜里可以抓住跳蚤，明察秋毫，白天出来睁大眼睛也看不见丘山，言其性能不同也。以前有人说：何不以是为师法而不要非，以治理为师法而不要动乱！这种说法是不了解大地问的大道理和万物的实情。这就如同以天为师法而不要地，以阴为师法而不要阳一样，它的行不通是很明显的。然而还是有人说个不休，不肯放弃，这样作不是愚昧无知便是存心骗人！五帝三王传授王位方式不同，夏商周三代王位继承方法也不一样。错过时代，违背世道人心的，称力篡夺者；合乎时代，顺应世道人心的，称力合乎正义的人。沉默不语吧河神！你从哪里能知道区分万物贵贱、大小的界限呢？”
——察其所安，以知其所能。怎么样识人？以然观其趣。


河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇jiǎn。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇yáo繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”河伯曰：“然则何贵于道邪？ ”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅zhízhú而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”
北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”
河神说：“既然如此，那么我该作什么？不该作什么？我之出处进退以何为准则？我究竟应该怎么办呢？”海神说：“从道来观察，什么贵呀贱呀，都是说的反复转化过程；不要用传统成见去束缚你的心志，使其与大道相阻隔。什么少呀多呀，是说的新陈代谢交互为用的过程；不要拘执一得之见去行，而与大道不相一致，庄重威严象国君一样，对谁都没有私恩相加；悠闲自得象受祭的社神一样，对谁都不私加福佑；如同水流漫溢四方没有尽头一样，它是无所不在没有边界的。对万物兼容并包，岂有谁承受特殊庇护？这就是不偏向任何方面。万物原本是齐一的，谁为短谁为长呢？大道是无始无终的，而万物有死有生，但其生成不是固定不变，故不足以依赖。空虚盈满时时转化，不是总处于原来状态。岁月不能留存，时间不能停止。消亡生息，盈满空虚，终而复始运转不停。这就是讲说大道的方向，论述万物的道理。万物之生息，如同奔马般疾速。无一动不在变化，无一时不在推移。什么是该作的？什么是不该作的？都不要管，万物自会按自性生息变化。”河神说：“既然如此，那道还有何可贵之处呢？”海神说：“深明大道的人必能通达事理，通达事理的人必能通达权变，通达权变的人不会让外物损害自己。真正获得大道的人，火不能使他热，水不能使他陷溺，严寒酷暑不能使他受损伤，凶禽猛兽不能使他受残害。不是说至德的人迫近、触犯这些而不受害，是说他能明察安危，能看透祸福穷通之转化，而下喜不惊处之泰然；能谨慎对待进退去留，所以就没有什么外物能损害他。因此说：人的天性是在内的，社会环境对人的塑造影响是在外的，获得大道的人在于顺从于天。知道天性与人为两方面，以天性为根本，处于其所应得的位置上，或进退或屈伸，随时迁变而不执一，这便是返归大道之枢要而讲出了大道的极致、精粹。”河神说：“什么是天性？什么是人为？”海神说：“牛马长有四足，就是天性；给马带上笼头，给牛穿上鼻绳，就是人为。所以说：不要以人力来破坏天性，不要用造作来破坏物理，不要牺牲德行去谋求好名声，谨守天性不使失去，就是复归自性、本性。”
——知道、任物自化不是躺平，而是达理、明权，从而能察乎安危、宁于祸福、谨于去就，不以物害己，以人配天。
夔kuí怜蚿xián ，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔chěnchuō而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？“蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾,杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌qiū我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚fēi大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。
独脚的夔仰慕多足的蚿，多足的蚿仰慕无足的蛇，无足的蛇仰慕无形的风，无形的风仰慕能看的眼睛，能看的眼睛仰慕能思索的心。夔对蚿说：“我用一只脚跳着走路，没有象我这样简便了。现在你用万只脚走路，将怎么办呢？”蚿说：“不是这样的。你没有看见打喷嚏的人吗？喷出的唾沫大的如水珠，小的如雾气，混杂着落下来，没有办法数得清。现在我运用自性的机能，而不知道它究竟是怎么发动的。”蚿对蛇说：“我用众足行路而不及你的无足，是为什么呢？”蛇说：“天性机能之发动，怎么可以改变呢？我哪里用得着足呢？”蛇对风说：“我运动脊背和肋部而爬行，这是有形可见的；现在你呼呼地由北海刮起，又呼呼地吹入南海，而好象没有形迹似的，这是为何呢？”风说：“是的。我呼呼地从北海刮起而吹入南海。可是，人们用手指来指我，就能胜过我，用足踏我也能胜过我。虽然如此，那折断大树、吹起房屋的，也只有我能作得到。故而在众多小的方面不能取胜却能取得大胜。取得大胜，只有圣人才能作得到。
——为何要自得其得，自适其适也，唯天性也，天性之谓天机，天机之所动，何可易哉？
孔子与子路孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”
孔子师徒游经匡邑，卫国军人把他们层层包围起来，孔子和弟子们唱诗奏乐之声并未因此而停下。子路进来见孔子说。“为什么先生还这样快乐呢？”孔子说：“来吧，我讲给你！我忌讳困穷很久了，而摆脱不掉，这是命该如此啊！我渴求通达很久了，而不能得到，这是时运不佳啊！处在尧舜时代，天下没有困穷之人，不是因为他们有智慧；处在维纣时代，天下没有通达之人，不是因力他们没有智慧，一切都是时运造成的呀。那些在水底通行不躲避蚊龙的人，是渔夫的勇敢。在陆上行走不躲避犀牛老虎的人，是猎人的勇敢。闪光的刀剑横在面前，把死看得如生一样平常，是烈士的勇敢。知道困穷是由于命运，知道通达是由于时机，遭逢大危难而不畏惧的，这是圣人的勇敢。仲由，你安心吧！我的命运是由老天安排定的。”没过多久，统领甲士的长官进来道歉说：“以为你们是阳虎一伙，所以把你们包围起来，现在知道不是，请让我表示致歉而退兵。”
公孙龙与魏牟公孙龙问于魏牟曰：“ 龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳kǎn井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃zhòu之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷hán蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱zhì埳kǎn 井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷zhí矣。于是逡巡 qūnxún而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷jù驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐cǐ黄泉而登大皇，无南无北，奭shì然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿qū而不合，舌举而不下，乃逸而走。
　公孙龙问魏牟说：“我少年时就学习先王大道，年长后通晓仁义的行为，能把相同相异的事物论证为无差别的同一，能把坚白等属性论证为与物体相分离；能在辩论中把别人认为不对的论说成对，把别人认为不可以的沦说成可以；能困窘百家之见解，使众多善辩者理屈辞穷；我自以为已经是极力通达事理了。现在我听了庄子的言论；深感迷惆不解；不知是我的辩才不及他高呢？还是知识不如他博呢？现在我都不知道从哪里开口了，请问这是什么道理呢？”魏牟凭靠小几深深叹息，又仰天而笑说：“唯独你没有听说浅井之蛙的故事吗？井蛙对东海之鳖说：‘我多么快乐呀！我跳到井栏上，又蹦回到井中，在井壁缺口水边休息，游水则井水托庄腋窝和两腮之下，践踏淤泥则没过脚背；环视周围的小红虫。小螃蟹、小蝌蚪，没有能象我这样自如的！况且独占一井之水，在其中跳跃蹲踞的乐趣，这也就算达到极点了，你先生何不时常进来观光呢？’东海之鳖左足还没有踏到井底，右膝就被绊住了。于是，迟疑一会就退出来了，并告诉井蛙关于大海的样子说：‘用千里的遥远，不足以形容海之大；用八千尺的高度，不足以穷尽海之深。大禹的时代，十年有九年发生水灾，而海水并不因此而增加；商汤时代，八年有七年闹旱灾，海水边沿也不因此而向后退缩。它不为时间的短暂和长久而有所改变，不因雨水多少而有所进退，这也就是东海之最大乐趣啊！’浅井之蛙听了这些，惊怖不己，现出茫然自失的样子。再说，你的知慧还未能通晓是非之究竟，就要观察领会庄子的言论，这就如同让蚊子背大山，让商蛆在河中游一样，必定不能胜任。况且你的智慧不足以理解和论述极微妙之言论，而自满自足于一时口舌相争之胜利，这不是和浅井蛙一样吗？再说庄子之言玄妙莫测，就象刚刚站在地下极深处，又忽而上升天之极高处，不分南北，四面畅通无滞碍，深入于不可知之境；不分东西，从幽远暗昧之境开始，再返回于无不通达之大道。你就只知琐细分辨，想用明察和辩论去求索其理，这简直是从管子里看天，用锥子尖指地一样，不是所见大小了吗？你去吧，惟独你没有听过寿陵少年去邯郸学习走步的故事吗？没有学会赵国人走路的技艺，反而把自己原来的走法也忘记了，只好爬着回去！现在你要不离开，将会忘记原来的本事，失掉固有的事业。”公孙龙听了这套高论，惊异得合不拢嘴，说不出话，就匆忙逃离了。


庄子与楚臣庄子钓于濮pú水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王以巾笥sì 而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
庄子与惠子惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵yuān chú ，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴lǐ 泉不饮。于是鸱chī得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
庄子在涯水边钓鱼，楚威王派二位大夫前来致相邀之意说：“愿意把国事相累于先生！”庄子手把钓竿；头也未回说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了。楚王将它的骨甲装在竹箱里，蒙上罩巾，珍藏在大庙明堂之上。对这只龟来说，它是愿意死后留下骨甲而显示尊贵呢？还是宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行呢？”二大夫回答说：“宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行。”庄子说：“你们请回吧！我将照旧拖着尾巴在泥里爬行。”
惠施做梁国的相，庄子前去拜访他。有人对惠施说：“庄子前来，打算取代你的相位。”于是惠施十分惊恐，派人在都城内搜索庄子，搜了三天三夜。庄子前去见惠施说：“南方有一种鸟，名叫鹓M，你知道吗？这种鸟从南海出发，飞往北海；不是梧桐树不肯停息，不是竹实不食，不是甘美的泉水不饮。在这时，猫头鹰得到一只腐烂的老鼠，见鹓M飞过，仰头看着发出一声威吓：‘吓’！今天，你也想用你得到的相位来吓我吗？”庄子与惠施在椽水桥上游玩。庄子说：“白鳝鱼悠闲自在的游水，这是鱼儿的快乐呀。”惠施说：“你不是鱼，怎么能知道鱼之乐趣？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知鱼的乐趣？”惠施说：“我不是你，本来就不知道你；你本不是鱼，你的不知鱼之乐趣，完全可以肯定。”庄子说：“请循着我们争论的起点说起，你所说‘你怎能知道鱼的乐趣’这句话；就是已经知道我之所知而向我发问的。既然你能知我，我为什么不能知鱼呢？我是在壕水桥上知道鱼之乐趣的呀！”

三、心得
河伯问北海若的几个问题，就在说明循道之三种境界，惧-殆-愚，愚而能知道。
1、对事实抱有恭敬心，犹兮豫兮。有了无德之德，才可能突破当下的局限。
2、任物自化不是躺平，而是达理、明权，从而能察乎安危、宁于祸福、谨于去就，不以物害己，以人配天。
3、庄子并不是说事物就不以数计，而是在说可以分辨可以用数计算的是有，不能用数去衡量的是无，不能因有忘了无，就像老子说的以有观其缴、以无观其妙，不能陷入相对论或者不可知论里了。有和无就像一对阴阳，不能在一维上去看待两者。混淆有和无，就很容易出现庄子在《天地》篇中所说的，为得者所困。