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第26周 重点精读《大学第四十二》
抄写原文、正音、翻译
原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 翻译：努力广博地学习，是为了彰显光明的品德，为了让人去除旧污点、变换新面貌，为了达到至善至美的境界。知道应达到的境界后才有确定的志向，确定了志向后才能心态宁静，心态宁静后才能情性安和，情性安和后才能思虑详审，思虑详审后才能处事得宜、至于美善。万物都有本有末，凡事都有终有结，能知道事物的本与末，始与终，就接近于明白事物发展之“道”了。 原文：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 翻译：古代有想要彰显自己的光明之德推广到天下的，就要先治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管好自己的家庭；要管好自己的家庭，就要先修养自身的品德；要修养自身的品德，就要先端正自己的内心；要端正自己的内心，就要先使自己的意念真诚；要使自己的意念真诚，就要先学习获得知识；要学习获得知识，就要先探究事物的道理。事物的道理得到探究后才能获得真知，获得真知而后才使意念真诚，意念真诚而后才使内心端正，内心端正而后才做到自身的修养，修养自身而后才能管好自己的家庭，管好自己的家庭而后才能治理好国家，治理好国家而后才能做到天下太平。 原文：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 翻译：从天子至庶人，都把修养自身作为根本。如果修身这个根本没做好，要治理好国家那是不可能的。应该重视的却被忽略，应该忽略的却被重视，没有这样的事理！这就是知道根本，这就是至为高上的智慧。 原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦[qie]，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌[yan]然，揜（通掩）其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖[pan]，故君子必诚其意。 翻译：所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。犹如厌恶恶臭，犹如喜好美色，这就叫做获得自我的满足，所以君子在独处时一定要很谨慎！小人在闲居独处时做不好的事，没有什么坏事不干，见到君子后就隐藏躲避，掩盖藏匿做过的坏事，宣传夸耀自己做过的善事。岂不知在别人眼中看着他，就如同看清了他的肺肝一样，他这样做又有什么益处呢！这就叫做内心有真实的想法，外表上一定会表现出来的。所以君子在独处时一定要很谨慎。曾子说过：“虽独处，其实也有很多眼睛在看着你，很多手在指着你，多么严厉、多可敬畏啊！”财富可以装饰屋室，道德可以润饰身心，心胸宽广，身体自然安适，所以君子一定要使自己的意念真诚。
原文：《诗》云：“瞻彼淇澳[yu]，菉[lü]竹猗[yi]猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩[xian]兮，赫兮喧[xuan]兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於[wu]戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰[gao]》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟[shi]天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗[min]蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
翻译：《诗经》上说：“看那淇水湾湾，绿绿竹林郁郁葱葱。有位文雅的君子，好像是经过修治切磋的象牙，好像是经过雕琢打磨的美玉。庄严而威武，显赫而有威仪。这样文雅的君子，让人始终难忘记！”“好像是经过切磋的象牙”，是说君子研究学问；“好像是经过雕琢打磨的美玉”，是说君子自身的修养。“庄严而威武”，是说君子的神态严峻而笃实；“显赫而有威仪”，是说君子外表显耀仪容威严。“这样文雅的君子，让人始终难忘记”，是说君子的盛道至善至美，人民永不能忘。《诗经》上又说：“呜呼！先王的美德永永远远不能忘！”君子尊重贤人，亲爱亲人，小人则享受快乐，收获利益，因此先王离世后没人能忘怀。《康诰》上说：“文王能彰显光明的德行。”《太甲》上说：“要念念不忘上天赋予你的显明的使命。”《尧典》上说：“帝尧能够彰明崇高的道德。”都是说要彰显自己的德行。商汤的盘铭说：“如果有一日能自我更新，就能日日都自我更新，每日都自我更新。”《康诰》上说：“日日自新做新民。”《诗经》上说：“周虽是旧国，但已领受了新天命、有了新国运。”所以，君子改革更新无不竭尽全力。《诗经》上说：“国都辖地方圆千里，都是人民居住之地。”《诗经》上又说：“緜緜蛮蛮的小小黄鸟，停在弯弯山丘的一角。”孔子说：“该停止的时候，知道应该停止在哪里，怎么可以人还不如鸟呢？”《诗经》上说：“庄严肃穆的文王啊，知道恭敬光明的地方。”做国君的，要做到仁的境界；做臣子的，要做到恭敬的境界；做儿子的，要做到孝顺的境界；做父母的，要做到慈爱的境界；与国人交往，要做到诚信的境界。孔子说：“审理诉讼，我和别人的想法都是一样的，一定是要不再有诉讼才好！”让想隐瞒实情的人不能编谎狡辩申说，使民心大大地敬畏服从。这就是叫知道事物的根本。
原文：所谓修身正在其心者：身有所忿懥[fen zhi]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
翻译：所谓要修养自身德行就是要端正内心：自身如果有愤怒怨恨，内心就不能端正；自身如果有畏惧恐慌，内心就不能端正；自身如果有喜好欢乐，内心就不能端正；自身如果有忧患烦愁，内心就不能端正。心思不能专注于要做的事情，虽然也在看，却是看不到；虽然也在听，却是听不清；虽然也在吃，却是吃了还不知道什么滋味。这就是说，修养自身德行就是要端正内心。
原文：所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟[pi]焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（通傲）惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
翻译：所谓管好家要先修养好自身的德行：就是说人们对自己所亲爱的人会偏向喜爱，对自己所厌恶的人会偏向厌恶，对自己所敬畏的人会偏向敬畏，对自己所怜悯的人会偏向怜悯，对自己所傲视怠慢的人会偏向傲视怠慢。所以，喜好一个人也能知道他的缺点，厌恶一个人也能知道他的优点，这样的人天下很少！所以谚语说：“对于自己的孩子，没有人还知道孩子有缺点；对于自己的庄稼，总觉得禾苗长得还不够壮硕。”这就叫不进行自身德行的修养就不能管好自己的家。 原文：所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟（通悌）者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾[fen]事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁[zhen]蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 翻译：所谓治理好国家要先管好自己的家，是说自己的家人如果不能教导好，却能教导好别人的事是没有的。所以君子不出家门就能教化国家；在家中的行孝，可用于侍奉君主；在家中的行悌，可用于侍奉尊长；在家中的行慈爱，可用于对待百姓。《康诰》上说：“爱护民众如同爱护婴儿。”只要诚心地追求，即使不能完全合乎要求，但也不会相差很远。没有谁先学会了养育子女然后才出嫁的！一个人君的家庭讲仁爱，整个国家就都讲仁爱；人君的家庭讲礼让，整个国家就都讲礼让；人君一个人贪狠暴戾，一个国家就混乱动荡。事情的关键就是这样的。这就是所说的，一句话可以坏大事，一个人可以定国家。尧、舜用仁爱统率天下，那百姓也跟着学仁爱；桀、纣用残暴统率天下，那百姓也跟着学残暴。国君的政令如果和自己的喜好正相反，那民从是不会服从的。所以君子要自己做善事，才能要求别人做善事；自己不做坏事，才能要求别人不做坏事。如果自己没有忠恕之心、没有做善行，而要晓谕别人有忠恕之心、做善行，这是从来都没有过的事。所以要治理好国家，首先要管理好自己的家庭。《诗经》上说：“桃花盛开美艳艳，枝叶繁密而茂盛。这个女子嫁人了，全家欢喜和乐融融。”全家欢喜和乐融融，然后才能教导国人。《诗经》上说：“兄弟和睦。”兄弟和睦，然后才能教导国人。《诗经》上说：“他的仪态仪容无差错，正是四方诸国的领袖和榜样。”自己作为父亲、作为儿子、作为哥哥、作为弟弟，都足以被人效法，而后人们就会效法他。这就叫做要治理国家，首先要管理好自己的家庭。
原文：所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜[xie]矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
翻译：所谓平定天下要先治理好国家：国君尊敬老人，国人就会兴起孝顺之风；国君尊重长者，国人就会兴起敬顺长者之风；国君抚恤孤弱之人，国人也就不会背离抛弃他们，因此，君子要推行“絜矩之道”。厌恶自己的上级对付自己的行为，就不会以此对待自己的下级；厌恶自己的下级对付自己的行为，就不会以此对待自己的上级；厌恶前面的人对付自己的行为，就不会以此对待自己后面的人；厌恶后面的人对付自己的行为，就不会以此对待自己前面的人；厌恶右边的人对付自己的行为，就不会以此对待自己左边的人；厌恶自己左边的人对付自己的行为，就不会以此对待自己右边的人。这就叫做“絜矩之道”。《诗经》上说：“快快乐乐的君子啊，是百姓的父母。”百姓所喜欢的就喜欢，百姓所厌恶的就厌恶，这样的君王就是百姓的父母。《诗经》上说：“那巍峨的南山，山崖高大险峻。显赫的师尹啊，万民都在瞻仰他。”统治国家的君王不可不谨慎，如若邪僻将被天下共诛讨。《诗经》上说：“殷商还没丧失民心时，德行还能与上帝相配。应该借鉴殷商灭亡的教训，永保天命真是不容易。”说的就是，得民从就能得国家，失民众就会失国家。
原文：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
翻译：所以，君子首先要谨慎地修养德行。有了好德行才会有民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才有国家的支出使用。德行是本，财富是末。如果轻本重末，就会争夺百姓的财与利。所以国君聚敛财富，民心就会离散；国君分散财富，民心就会聚合。所以如果国君拂逆民心、讲出违背情理的话，那么民心就会违抗国君、讲出违背情理的话报复；如果国君拂逆民心、聚敛财货不走正道，那么民心叛离、也会使财货不正常地散出。《康诰》上说：“天命不可能永远不变！”这是说行善就能得到，不行善就会失去。《楚书》上说：“楚国没有什么东西可以当做宝贝的，只把善良当做宝贝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么可以当做宝贝的，只把对仁道的亲爱当作宝贝。” 原文：《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻[chi]若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢[mao]疾以恶之；人之彦圣，而违之俾[bi]不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑[zai]（同灾）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 翻译：《秦誓》上说：“若有一位臣子，诚诚恳恳，没有其他的技能，但心胸宽广，能够容下他人。别人有技能，他就像自己拥有一样；别人有俊才美德，他会喜欢人家。不仅是口头上称赞，而是真心地包容与喜欢。这就能保护我的后世子孙与百姓，真正有利于国家！相反，也有一种人，别人有技能，他就嫉妒厌烦；别人有俊才美德，他就加以阻挠贬抑，不让国君知道人家，就是不能容纳人家，这样我的后世子孙与百姓就得不到保护，国家就会危险！”只有仁义之人才能将这种嫉妒贤良的人驱逐他们、流放他们，把他们扔到四夷的荒野去，不让他们居住在中国。这就是说，只有仁人才能爱护贤良之臣，才能痛恨不善的恶人。看见了贤良之人而不能举荐，举荐后面不能在自己之前得到任用，这就是怠慢；看见了不善的恶人而不能黜退，黜退后又不能将他们驱逐流放到远方，这就是过错。喜好众人所厌烦的恶人，厌恶众人所喜欢的好人，这就叫拂逆人的善良的本性，灾祸就会降临到他身上。所以君子有治国的大道，必须行忠信才能得到，如果自身骄纵就会失去。
原文：生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘[sheng]，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
翻译：生产财富有道可循。就是生产财富的人多，消费财富的人少，生产经营要快捷，消费耗用要缓慢，那么财富就会经常充裕富贵。仁德之君将财富分散以赢得名声；而不仁之君则不惜败坏自身而发财。没有君上爱好仁德而臣下却不讲义气的，没有讲究义气却办不起事情的，也不会不把国家府库的财富当做自己的财富加以爱护的。孟献子说：“拥有车马的初为大夫的人家，就不考虑算计家里养鸡喂猪获利；可以伐冰存储于祭祀的卿大夫之家，就不畜养牛羊；有百乘兵车的有采邑的卿大夫之家，就不要豢养聚敛财富的臣下。如果是豢养着一帮聚敛财富的臣下，还不如养一帮强盗呢。”这就是说，国家不应该以牟取财富利益为利，而应当以道义为利。作为一国之长、国家领袖却想着如何聚敛财富，一定出自小人的引诱。国君是要让国家好，而由小人来治理国家，那就要闹到灾害并至的地步。这样，即使有好人强人来帮助也没办法求助啦！这也就是说，国家不应该以牟取财富利益为利，而应当以道义为利。
查字
格——造字本义：动词，用木械攻击。 厌然——躲避隐藏的样子。 猗猗——美盛的样子。 僩——壮勇、威武的样子。 恂栗——恐惧战慄。 忿懥——发怒的样子。 休休——形容君子喜乐正道，心怀宽容，气魄弘大。
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