竹山《道德经》读书笔记

竹山

第一章

道可道，非常道；
名可名，非常名。
无名天地之始，
有名万物之母。
故常无欲以观其妙，
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

老师：

道（名词）可道（动词），非常道（动词）。
道是可以生实的，但不是以实生实。

名可名，非常名。
有实的东西都有名，但道却无名（常名不名道之虚）。

无名天地之始，有名万物之母。
命不出名的道是天地之始（父）生天地，能命名的是阴阳乃天下万物之母。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
所以人的日常应该以无观妙并以有观徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
有观无观这两者同出一处，名不相同，同时被称之为“玄”（的两个方面，共同组成“玄”的操作）。“玄”一直运转不停，成为人进入众妙之门，有无之玄也是天下之妙的门。

凡是可以命名的，都应该有“实”，但被命名为“道”的好像没有实。
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道有实，但难以命名
反过来说道无实，好像有问题
从后面的章节来印证，玄，道德经一个很重要的概念，带有基本性
本章作为道德经开篇，从文章结构来分析，似乎是通过定义道，来显示“玄”的存在；通过玄来定义道德“功能”
道可道非常道，名可名非常名，这两句，似乎从道、可道、常道的逻辑中，过渡到名
指出名也有名、可名、常名的形态
由道到名
名和实对应，过渡到名，暗线应该是“实”
道、可道、非道的实
有无之实
这就说到了，无名天地之始无名万物之母
无的名是：天地之始
有的名是：万物之母
到此，应该划分出一个段落了
这个段落，从道说到有无
因为有无的现象存在，导致名、可名、常名之别，进一步导致道、可道、常道的现象。
接下来：常无欲以观其妙常有欲以观其徼。应该是在讲人怎么运用有无，跟有无怎么打交道
应用问题了
这应该是本章第二段落
这个段落，只有两句话，但我认为它对于人来说倒是很重要
——提出了人的一种状态
似乎这就是道教修道中的玄关所在
修道就是修人
修个什么
我认为这个段落的经文，给出了答案
既然需要修，应该有机、构
关于有无运作的机构
而不仅仅是个“名（名称道理）”
本章第三层（段）
此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
有无二者，同出一处，此处叫“玄”机，有无是玄的两个方面
玄不只是玄一次
因为玄，众妙得门
概括下来，本章作为道德经开篇，从道说到名，说到有无之名；再说到人之于有无；最后说到玄。
落脚在玄上
这样，似乎玄就成了个关于道的人机
似乎为整个道德经定下了主题
也为道德经定下了操作性的本质——道德经不是哲学作品
接下来我们带着这个猜想——道德经讲“玄”——在后续阅读中加以验证。

竹山

陈老师：
所有事物都是一个发生发展结束消亡的从无到有又从有到无的过程，比如人的行为，总是在心里有或长或短的酝酿思考，然后输出行为。
就人的这个具体行为而言，从内心产生要做这事儿的念头开始，到开始输出行为之前的瞬间为止，处在“无”的阶段；开始输出行为了，便进入“有”的阶段。
从无到有，这样的一个进程，是什么在推动？
这个过程最根本的持续的推动被称之为“道”。
经过“无”的前端的推动，开始输出了，就这个行为而言，便是“有”了，得了。
从“无”中得了，这就是“德”了。
道德经，讲道德，大概讲的就是这种推动，和这种得

竹山

第二章
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫为弗居，是以不去。

竹山

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

竹山

第四章

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
（挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。）湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。

竹山

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。

老师说：

玄关，是对人说的，是一个“位置”，怎么定义玄关是个什么样的位置呢？
本章似乎回答了这个问题
大家发扬长征精神，莫掉队。
红军长征是不可思议的一场人类修行
第一代中共先驱，能够完成那么不可思议的创业，长征的贡献是特别巨大的
——这场修行锤炼留下来的人，和长征精神，对没有参加长征的人示范和鼓舞作用，为中共的组织建设起到了决定性作用。
长征精神的实质是什么？
就是本章讲的啊
换句话说，这场修行，使得中共拥有了数以万计的，过了玄关的人
经常，队伍中连最高领导人都不知道要去哪里
他们只记得自己是干什么的
在不知道去哪里的情况下，他们心里想的只有一句短语：跟着走
直到走死
事实上也是，绝大多数人死在路上了

竹山

第六章

谷神不死，是谓“玄牝”。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

竹山

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

竹山

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫为不争，故无尤。


争：

不争不尤，不凑热闹抢夺同一物，故不成为多余的人。
怎么才能做到，这一堆做到了就做到了：
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
可以举个例子：
你看那水：水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。







水其实很霸道，它似乎只有一个使命，无孔不入，但是基本上它是来利的，不是来争的。
帮你收割庄稼，庄稼收回去是填肚子续命的，不是来抢你的粮食，你自己不愿意去的边边角角都帮你收割，并且还很会收割，技术很好。
善利万物，联合起来，乐于助人，乐于助人自助。
雷锋火车走了一千里，好事做了一列车。
利于争，利做得不好就是争，争得巧妙就是利，表面上，利就是争，争就是利，难以区分。
机要在哪里？
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
居，总是在合适的地方，心总是在渊里。
给人东西，总是看别人的需要。
说话，总是守得住信。
做官管理事务，总是以治而不乱为准绳。
做事，总是善于运用现实可能性。
动作，总是看得准时机。
整个一鸡贼。
所以，水，既霸道又鸡贼，还特别能吃苦（处众人之所恶）。
厉害的好人。
最厉害的好人像水--上善若水。

居善地，总是处在合适的位置；
心善渊，心守玄，在相位；
与善仁，给别人施加的作用，总是合时宜；
言善信，说的总是切合实际；
政善治，管理事务总是以治为纲；
事善能，做事情总是符合现实条件和客观规律；
动善时，采取行动总是把握时机。

这样说起来，馀食赘形的判断标准，便是：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，并不是一般性的该不该做
因时制宜，因地制宜。
具体做法细则便是：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

竹山

第九章