清心的《列子》读书笔记

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开工

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第一周 天瑞
识：本义：知道，认得，能辨别。如：《诗·大雅·瞻卬》：“君子是识。”
生：生,进也。象草木生出土上。——《说文》
化：化，敎行也。凡以道業誨人謂之敎。躬行于上，風動于下，謂之化。疑：惑也。从子、止、匕，矢聲。
独：单独，狗相遇时总是互相争斗。字形采用“犬”作边旁，“蜀”作声旁。羊的品性乐于合群，狗的特性倾向独处。一种说法认为，北嚻山有一种叫“独”的野兽，形体如虎，白身，豕鬣，尾如马。
息：其古字形像鼻子出气，本义指气息、呼吸。战国之后的篆体加“心”旁。呼吸是有生命的象征，因此又引申为繁殖、滋生，再引申指子女。

原文：

    子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫眎之，犹众庶也。国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？”   子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”  

翻译：

   列子住在郑国圃田，四十年没有人赏识他。郑国的国君、公卿、大夫看待他，就像看待一般老百姓一样。郑国发生了饥荒，列子打算前往卫国去。他的学生说：“老师这次出门，不知道何时才能回来，学生想请教一些问题，老师将怎么教导我们呢？老师没有听到过壶丘子林的言语吗？”   列子笑着说：“壶丘先生说了什么呢？即便如此，先生曾经告诉过伯昏瞀人，我从旁边听到了，现在是试着告诉你们。他的话说：能产生万物的，自身不被其他物所生，能化育万物的，自身不被他物所化。不被产生的(世界本源/道)，能产生万物；不被变化的（世界本源/道），能使万物变化。能生成新事物的，不能不产生新事物。能转换万物的，不能不转换。所以常常有新事物产生，有新的转化完成。这些新生、转化无时无刻不在发生。就像阴阳转换，就像四时的更替，自然发生。不被他物产生出来的不变而独立，不被他物转换的循环往复。循环往复轮回始终，不变独立的，它的道路无穷无尽。《黄帝书》说：“虚空的神妙不会消失，叫做玄牝。”玄牝的门户，就是天地的根源。绵延不断，用之不竭。所以产生万物的自己不被产生，转化万物的自己不被转化。万物是自然而然的产生，自然而然的转化。自然而然的表现出自己的形状显现出自己的颜色。自然而然的运用自己的智慧和力量，自然而然的消亡和繁衍生息。把这一切说成有使它产生、变化、显性、着色、运智、用力、消亡、生长，是错误的。

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统：<名>丝的头绪。《淮南子·泰族训》：“然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝。”
      (2)【引】一脉相承的系统。《三国志·蜀书·诸葛亮传》：“奉承大统，兢兢业业。”
易：易字本义当为倾注（此义不见于文献，而表示注水器的匜字可能是其同源词），引申为赐予；更易 《祕书》说：日月为易，象阴阳也。
素：本义:没有染色的丝绸，本质，本性
埒：liè 本义：矮墙。还有水流、田塍、围墙等含义。
究：到头；到底；到达尽头。《韩非子·难一》：“有擅主之臣，则君令不下究。

原文：
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也；乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
翻译：
列子说：“以往圣人凭借阴阳二气来统领天地万物。有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么天地是从哪里产生的呢？所以说：有太易阶段，有太初阶段，有太始阶段，有太素阶段。所谓太易，是指没有出现元气；所谓太初，是指元气开始出现；太始，是指形状开始出现；所谓太素，是指本质、本性开始出现。元气、形状、本质具备但却没有分离开来，所以叫做浑沦。所谓浑沦，说的是万物浑然一体而没有分离开来的状态。看不见，听不到，摸它摸不着，所以叫做易。易没有形状和界限，易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。九是变化的尽头，于是反过来又变化而成为一。一是形状变化的开始，清轻之气上浮成为天，浊重之气下沉成为地，中和之气便成为人，所以天地蕴含着精华，万物由此变化而生。”

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查字：
宜：《说文解字》曰：“宜，所安也。”是说，“宜”就是让人感到舒服安适。
否：闭塞、阻隔不通。如：《匡谬正俗》：“否者，蔽固不通之称。”引申指“困厄；不顺 ”。如：《左传·宣公十二年》：“执事顺成为臧，逆为否”
原文：
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。”   
翻译：
列子说：“天地没有完备的功效，圣人没有完备的能力，万物没有完备的用途。所以天的职责在于生长覆盖，地的职责在于成形载物，圣人的职责在于教育感化，器物的职责在于让人感到舒服安适。这样看来，天有短处，地有长处，圣人有困厄不顺之时，器物有通达之用。为什么呢？这是因为生长覆盖的不能成形载物，成形载物的不能教育感化，教育感化的不能违背它的适当用途，事物适宜的功用已经确定了的，便不能再超出它所担负的职责。所以天地的运行，不是阴便是阳；圣人的教讹，不是仁便是义；万物的适宜，不是柔便是刚；这些都是按照它所适宜的功用而不能超出它所担负的职责的。所以有生命，就有产生生命的本源，有了形状，就有使有形之物成形的本源；有能发出声音的事物，有使有声之物发出声音的本源；有了有颜色的事物，有使有色之物显出颜色的本源；有有滋昧的事物，有使之呈现出滋味的本源。生命本源产生的生命死亡了，生命本源却没有终止；有形状的事物所呈现出的形状了，但使有形之物成形的事物并没有形状；有声音的事物所发出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的事物却没有发声；有颜色的事物所呈现出的颜色显现了，但使有色之物出色的事物却没有显露；有滋味的事物所呈现出的滋味已经被尝到了，但使有味之物出味的事物却没有呈现：这些都是“无为”的作用。“无为”使事物可以表现出阴的特性，也可以表现出阳的特性；可以表现出柔的特性，也可以表现出刚的特性；可以缩短，也可以延长；可以呈现圆的形状，也可以呈现方的形状；可以产生，也可以死亡；可以暑热，也可以凉爽；可以上浮，也可以下沉；可以发出宫声，也可以发出商声；可以呈现，也可以隐没；可以表现出黑的颜色，也可以表现出黄的颜色；可以呈现出甜的滋味，也可以呈现出苦的滋味；可以发出羶的气味，也可以发出香的气味。它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。”

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查字：
几：事情的细微迹象或动向。《易·系辞下》：“君子见几而作，不俟终日。”
原文：
子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若蛙为鹑，得水为畿，得水土之际，则为蛙蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸲掇。鸲掇千日化而为鸟，其名曰乾馀骨。乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂，食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。”   
翻译：  
列子到卫国去，在路边吃饭，跟随的学生看见道旁已有百年的死人头骨。列子拔起一根飞蓬草指着它，回头对他的学生百丰说：“只有我和他懂得万物既没有生，也没有死的道理。生死果真使人忧愁吗？生死果真使人欢喜吗？物种之间都有细微的变化：就像青蛙变为鹌鹑，得到水又继续变化畿草。到了水土交会之处，便成为青苔。生长在高旱之地，便成为车前草。车前草得到了粪土，又变为乌足草。乌足草的根变为金龟子的幼虫，它的叶子则变为蝴蝶。蝴蝶很快就又变为虫子，如果生长在炉灶下，它的形状就会像蜕了皮一样，它的名字叫鸲掇虫。 鸲掇过了一千天，又变化成为鸟，它的名字叫乾馀骨（山鹊）。乾馀骨和唾沫变成为斯弥虫，斯弥虫又变成为醋上的颐辂虫。吃醋的颐辂虫生出了吃醋上的黄軦虫，吃醋上的黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫生出了蚊子，蚊子又生出了黄守瓜虫。羊肝变化茜草，马血变成为能转动的磷火，人血变成为在野外流窜的鬼火。鹞鹰变成为晨风鸟，晨风鸟变成为布谷鸟，布谷鸟过了很久重新变为鹞鹰。燕子变成为蛤蜊，田鼠变成为鹌鹑，腐朽的瓜变成为鱼，老韮菜变成为苋菜，老母羊变成为猿猴，鱼的卵又变成为虫子。亶爱山上的野兽能自型怀孕生出类，河泽的鸟互相看着而生子叫做鶂。全是雌性的龟鳖种群，叫大要（字打不出来），全是雄性的蜂类种群叫做稚蜂。男子相思，不娶妻而有所感应；女子相思，不嫁夫而有孕。后稷因生于巨人的脚印，伊尹生于中空的桑树。蜻蛉虫生在潮湿之处，蠛蠓生在酒醋上的白雾中。羊奚草和不长笋子的老竹相结合，老竹生出了青宁虫，青宁虫生出了豹子，豹子生出了马，马生出了人，人活久了就重归大道。万物都生于大道，死后又归于大道。

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原文：
  《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”  
翻译：
《黄帝书》说：“形体动不产生形体而产生影子，声音动不产生新的声音而产生回响，‘无’动不产生‘无’而产生‘有’。”有形之物是一定会终结的。天地会终结吗？和我一样有终结。终结有完尽的时候吗？不知道。道终结于没有开始的时候，穷尽于原来就没有事物的地方。有生命的终将回到没有生命的状态，有形体的终将回到没有形体的状态。先有生命而后又死亡的事物，不是原本就没有生命；先有形体而后又回到无形的事物，并非从来没具有过形体。有生命的事物，理当必定要终结的，终结的不能不终结，就像有生命的不会没有生命。而想要永远生存，妄图截止这种终结，这是不懂自然法则。精神属于天，骨骸属于地。属于天的清明而分散，属于地的混浊而凝聚。精神离开形体，各自回归它的本源。之所以称为鬼。鬼就是归，回归它的本源之地。黄帝说：精神进入众妙之门，骨骸返回原本的地根，还有什么存在呢？

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         人从出生到死亡，大的变化有四个：婴孩，少壮，老耄，死亡。人在婴孩阶段，神气专一，是最和谐的时候，外物不能伤害它，德行不需要再添加了。人在少壮阶段，血气飘浮横溢，欲望思虑充盈体内，外物便来侵扰他，德行也就开始衰败了。人在老耄阶段，欲望思虑渐渐消退，身体将要休息，外物也就不再和它争先了。这时的德虽然还不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，就称得上安稳闲静。人在死亡阶段，那就到了完全休息的时候，返回到出生之前的本源了。
        孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊外，穿着粗皮衣，系着粗麻绳，一边弹琴，一边唱歌。   孔子问道：“先生这样快乐，是因为什么呢？”   荣启期回答说：“我快乐的原因很多：大自然生育万事万物，只有人最尊贵；而我既然能够成为人，那自然就是我快乐的第一件事。人类中有男女的区别，男人受尊重，女人受鄙视，所以男人最为贵；而我成为男人，那自然就是我快乐的第二件事。有的人还没来得及见到太阳月亮，就胎死腹中，也有没有离开襁褓就夭亡的，而我经活到了九十岁，那自然就是我快乐的第三件事。贫穷是读书人的普遍状况，死亡是人的最终结果，我安心处于普通人的通常状态中，等待最终结果，还有什么可忧愁的呢？”   孔子说：“说得好！你是个能够自己宽慰自己的人。”
       林类的年纪将近一百岁了，到了春天还穿着皮衣，在收割后的田地里拾取遗留下来的谷穗，一面唱歌，一面往前走。孔子到卫国去，在田野上看见了他，回头对学生说：“那位老人是个值得对话的人，试试去问问他。”子贡请求前往。在田埂上迎面走去，面对着他感叹道：“先生没有后悔过吗？却边走边唱地拾谷穗？”林类不停地往前走，照样唱歌不止。子贡再三追问，他才仰着头答复说：“我后悔什么呢？”子贡说：“您少年时懒惰不努力，长大了又不争取时运，到老了还没有妻子儿女，现在已经死到临头了，又有什么值得您快乐的边拾谷穗时边唱歌呢？”林类笑着说：“我所以快乐的原因，人人都有，却反而以此为忧。我少年时不努力作为，长大了又不争取时运，所以才能这样长寿。到老了还没有妻子儿女，现在又死到临头了，所以才能这样快乐。”子贡问：“长寿是人人所希望的，死亡是人人所厌恶的。您却把死亡当作快乐，为什么呢？”林类说：“死亡与出生，不过是一去一返。因此在这儿死去了，怎么知道不在另一个地方重新出生呢？由此，我怎么知道死与生不一样呢？我又怎么知道力求生存而忙忙碌碌不是头脑糊涂呢？同时又怎么知道我今天的死比不过以往活着时的情况呢？”子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。孔子说：“我知道他是值得对话的，果然如此；可是他懂得自然之理还没达到完满的程度。”  
   

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     子贡对学习有些厌倦，禀告孔子说：“我希望能休息一阵。”   孔子说：“人生没有什么休息。”   子贡问：“也就是说老师不赐与我休息的时候了吗？”   孔子回答说：“有休息的时候。你看那墓穴，高高的，大大的，隆起的，中间空空又与外界隔绝的样子，就知道在那里可以休息了。”   子贡说：“死亡真伟大啊！君子在那时休息了，小人在那时被埋葬了。”   孔子说：“赐！你现在已经明白了。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；都知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；都知道死亡的可恶，却不知道死亡是休息。晏子说过：‘真好啊，自古以来就有死亡！有仁义的人在那时休息了，不仁的人在那时被埋葬了。’死亡是德性的复归。古人把死人叫做‘归人’。说死人是‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭的人。一个人抛弃了家庭，所有世上的人都责备他；天下的人都抛弃了家庭（德行的回归），却没有人知道反对。有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢？世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。又有人热衷于安定贤明之世，自以为聪明能干，沽名钓誉，四处夸耀自己却不了解自己，这又是怎样的人呢？世上的人一定会认为他是有深富智谋的人。这两种人都是过错的，而世上的人都肯定智谋之人，否定狂荡之人。只有圣人才知道什么该赞扬，什么该摒弃。”  　　
      有人对列子说：“您为什么以虚无为贵呢？”   列子说：“虚无没有什么可贵的。”   列子又说：“不在于事物的名称。关键在于保持静，最好是虚。清静与虚无，就掌握了道之所在；索取、给予，反而失了道。事物已被破坏，而后出现了舞弄仁义的人，是不能使之复原的。”  
      鬻熊说：“万事万物运动转移永不停止，连天地也在悄无声息的地移动，谁感觉到了呢？所以事物在那里减损了，却在这里有充盈了；在这里成长了，却在那里有了亏缺。减损、充盈、成长、亏缺，随时发生，随时消失。一往一来，头尾相接，其中的间隙也无法察觉，谁感觉到了呢？但凡一种的元气不是突然增长，一种形体不是突然亏损，所以我们也就不觉得它在成长，也不觉得它在亏损。这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一天不在变化；皮肤、指甲、毛发，随时生长，随时脱落，并不是在婴孩时就停顿而不变化了。变化点点差别觉察不到，等到衰老来到了才明白。”
        杞国有个人担忧天会塌下来，地会陷下去，自己无处可藏，因而睡不着觉，吃不下饭。又有一个担忧那个怕天塌地陷之人的人，于是前去向他解释，说：“天是气的积聚，没有一处没有气。就像你弯腰挺身、呼气吸气，整天在天空中生活，为什么要担忧它崩塌下来呢？”   那人说：“天如果真是气的积聚，那日月星辰不会掉下来吗？”   向他解释的人说：“日月星辰，也是积聚起来的气中有光辉的物体，即使掉下来，也不会伤害什么。”   那人说：“地陷下去怎么办呢？”   解释的人说：“地是土块的积聚，充满了四方空间，无处没有土块。就像你停走踩踏，整天在地上生活，为什么要担忧它陷裂下去呢？”   那人放下心来，十分高兴；那个为他担心的人也放下心来。
  长庐子听说后笑着说：“虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气在天上积聚而形成的。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物在地上积聚而形成的。既然知道天是气的积聚，地是土块的积聚，为什么说它不会毁坏呢？天地是宇宙中的一个小物体，但却是有形之物中最巨大的东西。难以终结，难以穷尽，这是必然的；难以观测，难以认识，也是必然的。担忧它会崩陷，确实离正确的认识太远；说它不会崩陷，也是不正确的。天地不可能不毁坏，最终总会毁坏的。遇到它毁坏时，怎么能不担忧呢？”   列子听到后，笑着说：“说天地会毁坏的意见是荒谬的，说天地不会毁坏的意见也是荒谬的。毁坏与不毁坏，是我们不可能知道的事情。即使这样，毁坏是一种可能，不毁坏也是一种可能，所以出生不知道死亡，死亡不知道出生；来不知道去，去不知道来。毁坏与不毁坏，我为什么要放在心上呢？”

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     舜问烝说：“治理天下的道可以获得并据为己有吗？”   烝回答说：“你的身体不是你所据有的，你怎么能占有道呢？”   舜问：“我的身体不属于我所有，那是谁据有它呢？”   烝回答说：“是天地把形体托付给你的。生命不属于你所有，是天地把中和之气托付给你的。性命不属于你所有，是天地把顺化之气托付给你的。子孙也不属于你所有，是天地把蜕变的功能托付给你的。所以你行动不知道要到哪儿去，居住不知道如何保持，饮食不知道要什么味道。天地不停的运动，也是气的作用，天地间的万物又怎么能获得并据有呢？”
     齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。向氏从宋国到齐国，向国氏请教致富的方法。   国氏告诉他说：“我善于偷盗。我开始偷盗时，一年就够自用，二年便很富足，三年就家资丰收了。从此以后，我还施舍州里乡亲。”   向氏听了非常高兴。但他只理解了国氏偷盗的话，却没有了解国氏偷盗本身的道理。于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有一件不探取。没过多久，便因盗窃来的赃物而被问罪惩罚，连先前积蓄的财产也被没收了。向氏认为国氏欺骗了自己，便去埋怨国氏。   国氏问：“你是怎样偷盗的？”向氏叙说了他偷盗的情况。   国氏说：“唉！你理解偷盗的道理竟然错到了这种程度！现在来告诉你吧。我听说天有四季时令，地有资源肥力。我偷盗是天时地利，如云雨的滋润，山泽的特产，都用来生育我的禾苗，繁殖我的庄稼，夯筑我的围墙，建造我的房屋。在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖，没有不偷盗的。这些禾苗、庄稼、土地、树木、禽兽、鱼鳖，都是天生地养出来的，难道是我所有的？然而我偷盗自然界的物产不会遭受祸患。至于金玉珍宝、谷布财物，是人所积聚的，哪里是天给你的呢？你偷盗它们而被问罪，能怨谁呢？”
  向氏十分迷惑，以为国氏又在欺骗自己了，于是到东郭先生那里去请教。   
东郭先生说：“你整个人难道不都是偷盗来的吗？偷盗阴阳中和之气来成就你的生命，构筑你的形体，又何况身外之物，哪一样不是偷盗来的呢？诚然，天地和万物都是不能完全分开的，把它们认作己有而占据，都是糊涂的。国氏的偷盗，是公道，所以没有灾殃；你的偷盗，是私心，所以被问罪。其实，分别公私也是偷盗，不分别公私也是偷盗。但把公共的东西视为公共所有，把私人的东西视为私人所有，这是天地的德行。了解天地德行的人，谁是偷盗者呢？谁又不是偷盗者呢？”

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心得：
     我的有形之身归于大地，我的心神归于上天，        我是谁？
     万物生于大道，死后归于大道，万物间相互转化，  “我”在哪？
    “精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？                 我来这世，要化什么？怎么化？
       开始还以为会轻松加愉快的进行，第一周就来个着急忙慌。这周前半段忙着赶工作报告，后半段忙着做读书笔记。两件事都是自己没能计划好时间，一度想放弃，不过想想那“鞭子”，还是做了在说吧。实在不能完成，我也认了，抽两下，下周重来就好。到现在就想着“还好没放弃。”
      变化随时在发生，对自己的察觉也要随时跟上，这边损了，那么就有盈，所以继续吧。