本帖最后由 我心飞翔 于 2021-8-21 19:43 编辑
第九周
一、侈靡第三十五
（一）查字俈[kù]——同“喾，传说中上古”五帝“之一。为帝尧上一辈。
踦[qī]——一只脚
摽[piāo]然——高远的样子。 窎[diào]然——深邃貌。 谭——通“禫[dàn]”，祭名 祢[mí]——父死称考，入庙称i祢。 棁[zhuō]——柱，木头。 瀹[yuè]——煮。 橑[liáo]——木柴。 郄[xì]——同“隙”。 驵[zǎng]——壮马；骏马。 斝[jiǎ]——酒器。 儡[lěi]——败亡。 瘗[yì]——埋葬。 堷[yìn]——古同“窨”，地室；墓穴。 椽[chuán]——梯子。 弋[yì]——显示，夸耀。 陔[gāi]——借为“阂”，即碍。局限，妨碍。 佁[yǐ]——凝聚。 橐[tuó]——包容 觯[zhì]——古代酒器， 煇[yùn]——古同“晕”，太阳周围的光气圈。 熺[xī]——同“熹”。蒸气状的云雾。 熰[ōu]—絪温之气 朐[qú]——煦，日出时的云气。
（二）翻译
问道：“古今的天时一样么？”回答说：“一样。”“人事是否相同呢？”回答说：“不同。但可以根据古今不同情况加以管制。帝喾、帝尧之时，昆吾山的宝物就埋藏在地下而无人开采。这并非用了什么独特过人的管理方法，而是因为山上的木材不用砍光就已够用，水中物产不用打捞完就已够吃。民众耕种以自给自足，并用剩余的奉养天子，所以天下太平。民众放牧牛马不用相遇，百姓不相互往来，习俗也互不了解，不出百里就可以满足各种需要。因此有公卿而无需忙于政事，天下是平静的。那时的罪刑，使犯罪者一脚穿草鞋一脚穿常履就可以充当死刑。现在使用周公之法断案，断足和断头的充满录簿，被处死的人们还是不服从，这并不是人性不怕死，而是极度贫困的缘故。土地贵重，人口增多，生活贫困而供给不足。发展奢侈消费品生产，民众生活才能富足起来，这是不重虚名而注重实际的措施。圣明君主省心省力于农业而纵情游乐，以致日夜游乐。”
问：“如何根据时代变化而改变呢？”回答说：“最好的办法是扩大侈靡消费。不看重实用之物，而看重无用之物，那么民众才会服从治理。所以不看重粮食而看重珠玉，重视礼乐而轻视生产，这就开始抓住了关键。珠是阴中之阳，所以胜过火；玉是阴中之阴，所以胜过水。它们变化如神。因此，天子应当储存珠玉，诸侯应当储存金石等乐器，大夫应当储存狗马等玩物，百姓应当储存布帛等物资。否则，强有实力者占有珠玉，聪明的人将屯积垄断珠玉，他们就会操纵物价使贵的变贱、贱的变贵；否则，鳏寡独老之人也就没有生计了。这是经济贫富均衡的开始。”
“政令与教化哪个最为急需呢？”管仲回答说：“政令与教化的作用相似但方法不同。教化，就像秋云一样高远，能触动人心中的悲情；又好像夏天的静云一样温和，能浸及人的肌体；深邃得如同泰山那样寂静，能触动人的怨思；浩浩荡荡如流水，使人思念又令人神往。教化的开始，君主一定要以身作则，就如同秋云初现，无论贤者、不肖者都会被感化。崇敬地对待它，挚爱地使用它，就像为神山筑起篱笆而祭祀一样。贤人虽少，不肖者虽多，如果能够尊重任用贤人，不肖者怎么会不被感化呢？至少今天的政治则缺少这样的准则，很有些成就刑罚的特征，离开尊重少数贤人的准则，政令还能驱使人民吗？”
“役使贫者与富人该怎样才好呢？”回答说：“人太富了就无法驱使，太穷则不知羞耻。没有坡度落差，水就不会流动，没有源头，水流就会迅速枯竭。云层平缓则无大雨，没有积云，雨就会很快停止。政令只平和而没有威严，就不能施行；只是泛爱而没有亲疏之别，则难有真情。亲近能辅佐你的人是有用的，没有用的人则应回避。如果彼此相互讹诈，必然又会使人生怨。看重其短而轻视其长，毫无规矩地用人，就会危害国家的根本。不称其位而主持祭祀，就是欺骗先祖。违背盟誓和背弃盟约，则有伤信用。尊敬父祖，就是尊敬祖先。信守盟约，就是讲求德行。遵循天尊地卑的道理，是为了显明权威。这三者兼具，则是君主的法宝。必以已有的事实考论人，国家的政令才得以施行，才可称王天下。
“请问该如何施行于政事呢？”回答说：“必须辨天地之道，然后才可以建树功名。懂得地利，可以使人民富有；熟悉侈靡消费，可以借此团结士人。君主自己好为政事，强明果断，施政仁慈而善于用人。君主因推行善政而得长寿，百姓也会无灾疫，六畜繁育，五谷丰熟，然后才可役使民力。如果邻国之君都不贤，就能够成就王业了。”
“若是邻国之君都很贤明又将如何呢？”回答说：“或者迅速变换卿相，或者迅速调整政事，与时俱变才可以成就功名。人民受到币帛赏赐就会更努力，种植繁茂则人民富裕；适应天时的变化，就能与万物共生长；如同日月放出光芒，如同风雨应时降落，如天之覆，如地之载，这才是人民所崇尚的君主。没有这些业绩而硬要比配天地，这不是天子当为之事。人民思变而君主不能适应变革，就好比木头外面包一层皮革，虽有皮革也不能称为皮革，不可使用。人民可以心悦诚服为信义而死，许多诸侯则常为利而死。”
“请问各国诸侯的货币情况如何？”回答说：“货币，是用来表示物价的，物价则依据君主的重视程度而定。我们国君若重视打猎，国君就重视虎豹之皮。崇尚功劳的国君，重视金玉货币。好战的国君，重视铠甲和兵器。而铠甲兵器的根本，又首先在于田宅。现在我们国君要发动战争，那就请先解决人民所重视的事情。
“改善饮食、奢侈逸乐是民众的欲望。满足他们的欲求和愿望，就能役使他们。假设只是让他们身披兽皮，头戴牛角，吃野草，喝野水，谁能够役使他们呢？内心伤悲的人无法获得功效。所以要吃最好的饮食，听最好的音乐，把禽蛋雕画了再煮食，把木柴雕刻了再焚烧。挖掘丹砂的洞口不堵塞，商贾贩运就不会停止。富人奢侈地消费，穷人不断地生产制作，这才可以使百姓乐业，百业振兴，都有饭吃。这不是单独某个人可做到的，大家都要积储货物才可以。
“对待大臣，应当有所赐又有所夺，有所差使又有所免。为国出力的徒役，要使其富裕，要像父亲教子一样训教其服帖；既赐予空头爵位骄纵他们，又收取春秋作物果实以削弱他们；还应采用繁杂的礼仪来限制他们，又经常选拔其中精明强干的人进行表彰。对于精明强干的人，可因材任事：能言者用他做舌辩外交的工作，有智者用他做侦查性的工作，性行廉正者用他做监督人的工作。对于性行顽强而侵凌大人物的人，无德而轻蔑上级的人，则不加使用而流徙外地，因为这些人都是亡国的祸因。巩固法制而遵守传统，提倡礼节而改变民俗，重信用而贱虚伪，尚良弓而重壮马，这都是立国的原则。凡治理国家，先要违反人民好逸恶劳、贪生怕死的本性，然后才可以与民亲近。人民图安逸，偏要教之以劳动；人民贪生，偏要教之以殉死。‘劳动’教育成功了，国家就可以富裕；‘殉死’教育成功了，君威就能远扬。
“圣人，更善于协调阴阳，因此外表平易而内心中有智谋。所以，放任情绪伸张了就伤害精神，质地美好可能影响外观，变化得好才有名声，改变得好的须应合时势，不能预见事物端倪者，灾祸便降临其身。所以，要顺应地利，尊奉天意，打开公墓，厚葬为国战死之尸。顺应地利，就是参悟天地的规律。尊奉天意，行动必须明确。厚葬战死之尸，待遇与生前爵位相同，公开举办此事，为国献身之道必然大行。打开公墓之门，向送葬的人们展示动人的言词。敬献酒爵，由那些深知鬼神次序的人员献上牛羊等贡品与珪璧玉器，并执爵祭酒。同时举行消灾仪式，以小物制伏大鬼。坟墓内圆外方，要为横死战场的强鬼招魂，营建高大的坟丘，这样鬼物就安生了，死者愿望也就得到实现了。”
桓公问：“如果墓门阻塞，百姓谁还来游观？这又该如何防备呢？”回答说：“选择上天保佑、鬼神喜欢、人民爱戴的人，将其灵位放入灵寝之中，这样就可以安定百姓了。” 又问：“财产多的与财产少的在朝廷地位相当，又将如何处置呢？”回答说：“可赐予尊爵并赞誉他们，可封以高官并使他们有危机感，从而因其才能责其政绩实效。如果他是出身于亲族的，那就要保持一定的距离，免使人嫉妒而遭陷害；如果他是出身于疏远的，那就要多多接近一些，免使人挑拨而蒙冤，这就是应当采取的办法。”
齐桓公问道：“如果大臣位高权重，将会对朝廷有害。我忧虑并想消除这种祸患，以求防患于未然，怎么办呢？”管仲答说：“令其深根固植，不要砍伐。给予其稳定职位，不要动不动问罪。深入了解他们，不要令其经济来源干枯。令其地位巍峨高大，不要铲除。彰显其名分，不要损毁。旌表其荣耀，不要过分放纵。十句话也不顶这些话中的一句，坚持上述的道理，遇凶必将化吉，因为当其恶贯满盈时方可削平之。”
桓公问：“无事的时候积累财富，以防备有事之时拿出来利用，怎么样？”管仲答：“积累财富的人应该拿出余粮奢侈地挥霍，装饰车马尽情驰乐，多备酒醴心情享用，这样的话，一千年都不会粮食短缺，这就是所谓治本之事。县里有人掌管，他们治理着国家财政收入。财政收入不足，就靠市场来满足。但有人收入愈积愈少，有人愈积愈多，这叫作得利无常。百姓没有什么宝物，把求利看得最重，上下奔波，唯利是图。有财利然后才能流通，有流通然后国家得立。如果财利堵塞而不流动，就要查明原因，使财富流动起来。
“根据富人的财富情况，为民众划出等级。选择名声好的，做百姓的官长，如果一贯表现好，即可担任国家的要职。功业未成的不可以独享盛名，事务未治的不可以谈及名誉。功成然后可以独享盛名，事治然后可能谈及名誉，然后才可以接受君主赏赐的祭肉。
“君主把自己放在先于士人的位置叫自犯，先满足民众需求再顾自己叫自赡。看轻国位的君主，其国必败；疏远贵戚的君主，其谋必泄。不可任用异国之人当官，这是治国的原则。不可朝令夕改，那将会败坏事业。大臣犯了罪，不要驱逐出国境之外，那将泄漏国家的内情。不可常在大臣家饮酒作乐，那将会使国家的权威削减。即使有三个像尧这样的圣君在位，往返于县邑之间饮酒作乐，一直是这样，也一定会因此而败亡。就如同饮酒用的尊和觯，上大下小，中间没有引流而下面的部分也不能平稳。如果国家不能治理好地方，上下的关系就不能维持下去，这就叫作自我减损。”
“事业建成而中途败坏，是为什么呢？兵陈远地而威慑敌人之道，是什么呢？民众已聚积的财富却又散亡，是为什么呢？安定之局中断而陷入危难，是为什么呢？”回答说：“一个国家，功业成就却不讲信用，是危险的。军队强大而不讲道义，是残暴的。不安抚近邻而要使远国来臣服，军队没有威信。疏于近臣而亲于远者，事业建成也会被败坏。一个国家，丧失了国家重臣，毁灭了国君的宗族，就会导致兵陈远地而不能震慑敌人。一个国家，自己本来弱小而妄行大国之政，虽行仁义而无功利，还想同别国争名，这样就会负担过重！热衷于用从百姓汇聚来的财力，去兼并强大国家，以致受害，这就会导致聚集的财富的散亡。人君若依赖自己而不靠大众，百姓自会积聚财富；百姓提供财富，然后君主加以利用，就能事业成就而无所害。一个国家，疏于近亲而企图亲于外人，想亲附近亲但所谋又多有泄露，轻视小事而好大喜功，这就是国家危亡的原因。”
桓公问：“所拥有的多而示人的少，实际上取于人而表面上表示推让，行为诡谲而言语堂皇，从别人的灾祸中获利而嘴上却说希望别人没有忧患，我想有这样的手法，怎么办呢？”管仲回答说：“在古时候，有这样的生财之道。如今财利分散于天下，民众各自照料着自己的财产，所以一定要从一些富人身上下手才行。”桓公问：“这是什么意思？”回答说：“延长丧期以消磨他们的时间，厚葬以便厚葬之家发财。使之亲切往来，以此增进和睦。这就是所谓约定俗成。”桓公又问：“具体该怎么做呢？”回答说：“挖掘巨大的墓室，使穷人有工可做；对墓室进行美化装饰，使有文彩的明器有了用处；制造巨大的棺椁，使木工发家；多用衣物被服随葬，使女工得利。这还不够，还有棺椁外饰、墓地樊篱以及各种殉葬物品。用这些办法使贫者维持生计，民众因而得到好处，于是国家的防守和攻战的储备就充分了。
“各乡有不同的风俗，各国有不同的礼节，民众安于本地风俗就不会离散。实行不同的礼法，民众就不会遭受困扰。使各地能自给自足，老死不相往来，并堵截、惩罚流散者，人民就不会外逃了。使人民安土重迁，祭神祭祖的颂词与称呼也可以各有不同，这样就能保留民俗了。确定井田的数量，核定出军赋的数量，使之形成制度。在山陵溪涧立庙，恭敬地祭祀鬼神；按照能力等级差别使之得到相应的衣食和祭品，这样就能显示出对国家风俗的重视了。
“因此拥有千里土地的国家，俸禄自然丰厚而祭祀规格也高。国君无余财，就需要开垦那些可以耕种但尚未开垦的土地。君主先开垦，那些可以耕种却未开垦的就会被开垦，其他人也会参与开垦可开垦的土地。因有追随者不断开垦，于是可开垦的土地不断得到开垦，这是大家参与开垦的结果。从那些未被分封出去的土地开始，能勤于开垦土地者就赏赐土地。王者以实事为上，霸者争取功效，二者都以农业生产为本。以十个区域为别，分别劝勉民众避免争斗，令大家都先人后己相互谦让。
“官礼的掌管，祖宗昭穆位次的差别排列，都要讲究功勋等级，讲究按功劳大小使用各种祭祀器物，这就可以使鬼神得到尊重，使古老风俗得以保存。逢有战事，以立功为上，以牺牲本职为下。奖励功臣根据实际的功绩大小，视其给国家带来多大利益，以此来激励大臣各自努力。同时，赏赐和劝勉应该以崇尚道义为上而不能用小利诱惑。五官争相尽职，国君便可以名闻于天下。
“隆重的祭祀典礼，要尊崇贤人，这时候君臣都有主持祭祀的可能。君臣共管祭祀之礼易导致这样的想法：君主和臣下的地位等同。可见崇尚贤人是没有益处的，且足以造成国家的危亡。崇尚贤人的可能国亡，而人君会使用贤人则国昌。倡导正义而禁止暴行，尊奉祖先而敬事先人，聚集同族而昭明君臣等级差别，这些都能显示出君主地位的尊贵。”
桓公将要祭祀土地神明，齐国大夫高子听说后，就告诉了中寝诸子，说君主退朝后没有列鼎进食。于是中寝诸子又告诉宫女们说：“君主将要出行，为何不为他送行呢？”桓公说：“我并没有准备出行，你们是从哪里听说的？”宫女们说：“是从中寝诸子那里听说来的。”于是桓公叫来中寝诸子，问她：“我并没有说要出行，你是从哪里听说的？”中寝诸子说：“我是从前人那里听说来的，诸侯舍于朝而不列鼎进食，不是有外忧，就是有内患。”桓公说：“我本不想跟你谈及此事，既然你已经把话说到此处，我就不能不和你们说了。我想召会诸侯，要是诸侯们不来，我该怎么办呢？”中寝诸子说：“女人不懂得召会诸侯之事，可我们知道，如果不肯做卑贱的事，就不能得到布匹做衣服穿。所以即使聪明如圣人，又有什么用？”
问：“能揣摩旧道新道，安定国家，然后可以改变时事吗？”回答说：“国都贫穷而贪图地方城邑的富裕，会导致地方行贿国都，以换取权力。国都富裕而地方城邑贫穷，那就不如都发展市场。市场，是工商业得以发展的鼓舞力量。鼓舞，是为了市场更好的发展。如果农业完善，工商业也就会得到发展，而不进行侈靡消费以发展工商业，那么农业也得不到发展立足。”
“如果选贤举能也得不到人才，怎么能征伐不服之国呢？”“百人之众散漫，只要有人管理即可改观；千乘之国的治理是否有道，是不可文饰的。像商纣王那样的昏君在上主政，又怎么可能征伐不得呢？双方势均力敌，则交战；敌人采取防守之势，则进攻。上百户人家没有像样的建筑，上千个村落没有可以祭祀的神社，这就叫作‘破败’；对这样的国家，可以一举攻取。天下万一有事，就是齐国举大事的好时机。各国诸侯势均力敌，民众就无所适从。如果居上位者如不能创立功业，变革制度，怎么能成就王业呢？”
“遵循成规成法，以此正道治国，在这方面谁都不如我国的国君，因此需要我管仲代谋此事。”桓公问：“此事如何进行？”回答说：“这要合同社会精神。用充分的时间监临管理，成效还是可以指日可待的。鬼神之事幽暗不明，君子用食物祭祀他们并非期待有所回报，而是为了彰明厚德。投玉祭川，也是为了表示轻视财物。先设立神像，并确定祭祀日期，民众就会随之参与其中。在神庙祭祀时，用缕绵招魂，以显示轻视财物而重视功名。”问：“何谓监临管理？”回答说：“所谓合同，那是以先进后进以及智慧的不同为根据的。彼此智慧相同者，自然要争战夺取，但智慧超过一倍，对方则会心悦诚服，智慧超过十倍，则威慑征服，智慧超过万倍则要感召同化。完成功业于无人识察之中，百姓皆服从约定，这时就可以成就王业、更易名号，完成监临管理的目的了。”
“请问该如何治理边疆？”回答说：“边事多变，不可用一般的常识去推断。边民本无变乱而采取应变措施，这叫作自己制造混乱。请您注意了解各边地人民情况以了解变乱原因，要使他们任事并用其谋划。方圆百里的土地，树立标志以便瞭望报警，男人应征平乱，妇人准备饭食，内外都应当有所戒备。在春种秋收季节，战争一日，等于耗费千金，所以要衡量粮食等储备情况而考虑是否动兵。管理边境事务的官吏不可擅离岗位，要随时向上报告边情，一定要克尽守护边境的职守。负责外交事务的官吏可不能怀有私心；没有私心，才可能成为国内决策依据的提供者。要使有才能的人心有所主，才能为本国提供服务。
“传之万世的国家，必定有支撑万世的实力。必定遵循天地的规律，那些不从内部做起，先注重对外部事情，那种注重小事，不抓大事的做法、都是丢弃国家最重要的宝贝的做法。做大事，最重要的是专心而用智，这样可以发挥国家之善。做小事，也合乎天地之道。能力强则专一，能专一则可获安闲。梯子可以跨跃，但也终将被跨跃。只有能稳固地守藏，则即便不守也不会太过流散。要让众多贤能在位，不然对立的局面就会出现。
“有权位者，是努力纠察校正人民的人，而非被纠察校正者。就像轻和重，轻的只是轻，重的只是重，两者不相当。轻的可以操纵重物，因为它轻则可以方便使用，而重物却不易操起，轻和重之间是有一定比例的。国家是重器，以权力之轻操持它，又可以轻而易举。人君在使用臣民时，俸禄标准不要太高，否则，国贫而财用不足；不要滥行赏赐，不使好德务施成为常事。”
“请问要想率先联合天下诸侯而不会招致私怨，触犯强暴却不会招人忌害，该怎么办呢？”回答说：“国家即使强大，外交辞令也必须忠诚而有道义；国家即使弱小，外交辞令也必须恭敬而有怜爱之心。无论强弱，都不侵犯，那样诸侯就愿意听从了。先人后己而不自夸为仁厚，加功于人而不自居为有德，这样，就能包容宽阔，所争取的领域也就很广阔了。光明正大而不结私交，就不会产生内怨。联盟强大之国就会胜利，而私交多，就会因怨恨而引起杀伐。
“我管仲的看法是：与其给人钱财，不如不耽误其农时；与其给人粮食，不如不剥夺其农事，这才叫作没有内忧外患。干大事，是君臣结合的原由。礼仪，是人君保有尊严的条件，也是君臣结合的道义。亲戚间的亲爱，发自本性；让君臣与父子关系一样的是法度，因为总要在一起处理政事；导致人君不安的是君臣关系出现裂缝。这都是不能不谨慎对待的。
“对贤者不能以威制服，对能者不可埋没不用。杜绝于事发之前，是容易做到的。犹如水，在鼎里流动，是人们把它聚集起来的；土壤肥沃之处，人们宁死不移。就像江湖那样阔大，想寻求珠贝的人，不需别人下命令就去了。在祭神仪式点燃火炬进行传递的时候，交杯酬饮者也不敢稳坐不动，赶紧起来参加，何况追逐遗利的人们呢？应有的职责是辅佐诸侯邦国，这样的人，眼看国家危险、君主有错，却只顾显示自己的本领，难道不接近于危害国家么？
“利无常所，所以人民流动以求之；神鬼无常，所以人们虔诚供奉。天地是不停留的，故经常变动而化故从新。所以，得天助者，居高位而不会崩塌；得人助者，即使居低位也是不可战胜的。所以，圣人和人君都很重视这个道理。至高无上的忠诚产生至高无上的信任，至高无上的信任可以产生至高无上的交情。达到这种至高无上的境界自有其道，不必用虚伪掩饰真情，不必用多数战胜少数，君子岿然不动，看着好似一堵墙，人只能顺墙而行。
“法制度量是王者治国的准则和工具。坚持过去的仪法和道德，就是害怕变革。天地就好像有神灵推动，变化不已，这是天地的根本原则。能与时俱变而使财富旺盛，这是言语难以传达的。仁者、智者都善于运用天地变化，若不是这样的人，那么它应对变化的良机就空自与神逝去了。
“衣食对于人，不可能一日离开，家族人口却随着时间而日益增多。所以无论是圣人还是百姓都是艰难地活在世上。人死易亲，活着则难投合。投赏之事，行一次人们看作‘赏’，二次，人们就习以为常，三次，人们则看成理所应当。小的行赏会形成风俗，久之则变成一般的礼法制度了，所以不要让下面的人觉得行赏是必然的事。下面的人不看重上赏就会专注于市场，商人就都移入国来，商人们并非听从国君之人，他们居处不挑选什么乡，事奉不挑选什么君主，卖出就是为了谋利，买进也不是为了守藏。国家的山林资源，取过来就去营利，使国家的市场税收成倍增长。所以朝中上下都可以奢侈消费，君、臣之间上下呼应，相互亲近，君臣的财产都不会窖藏不动。这样人人争相努力，各种职业的人都能有饭吃。人们为利益，迁移城镇和市场，这正是国家经济之大策之一。”
桓公问道：“该如何亲近众多的贤人呢？”回答说：“不吃钓饵的鱼鳖，就不出深水。不畏霜雪的树木，就不听任天时。自己有办法的贤士，就不肯听从圣人，哪能亲近他们呢？我管仲听说过，如果人无所求，用强力不能使其屈服，用智慧也难以统治。这就好像一个月三旬的满虚取决月亮圆缺一次的长短；据其长短，可以算满虚。所以，要控制仕途发展而使禄赏不致过厚，士人就来亲近了。不择人而给予禄赏叫作‘好仁’；不择人而进行敛取，就叫作‘好利’。明白这两点，并且作为行事准则，就可使贤人亲附了。
“不正确的政治措施，不能治国。局限而静止的言论，不可以作为准则。掌握好时势与政治的关系，就可以与时俱进了。把不动无为看作道，把齐定万物看作‘德’，这是消极避世之道，不能鼓励人们进取。”
“对已显明的事物，要能够运用谋略；对于隐幽的事物，要有感知的能力。要知道事物必须在精神上损之又损，与外物齐同，这样谋划才可以操作。这都是为什么呢？”回答说：“运用谋划，就像天地的盈虚与离合，就像是春秋冬夏的交替。明白了这一点，就懂得了强弱的差异，然后应对诸侯采取相应的策略。所以，知道了国家安危的原由，就能按照合宜的时节祭祀上天，按照祭天的时节祭祀神，又按照祭神的时节祭祀鬼，这样国无天灾人祸、国君安寿，而国民人口不会减少，运用智者之谋划，国家就能避免刀兵之祸。
“天地虚满变化，满时可感，虚时则不可感。满虚相互结合，有时显现为充实，有时显示为变动。阴阳的运动是经常交替的，冬有严寒则夏有酷热，阳气旺盛则阴气也浓厚。所以君主应十分谨慎地对待冬至和夏至两个节令，由此了解虚、满的情况，据以确定政令。如已到深秋杀生的时节，阴阳聚合而平衡，可以决行狱事。秋气将合的初秋时节，可以配合时势动静进行练兵，并根据军力大小以安排军事活动。”
“请问万物之阴阳变化这件事的微妙？”回答说：“阴阳各自的本分已定，甘草和苦草也随而各自生长。顺应阴阳变化之宜，就可以调和酸咸，确定形色，使各种声调和音乐和谐。阴阳的消长变化，其满与虚皆无时而定，阴阳的散与合的过程可视为一年。只有圣人不图改变客观的年岁，却努力知晓满虚的状况，夺余满，补不足，使政令得以贯彻，民生日用得以满足。地上出现灾变之象，就据其具体情况祈祷解决。水中出现灾变精怪，就依其类加以应对，并提早有所预备。天上出现灾变之气，则唯有以正气来应对。天地间运动的精气有五种，不可阻碍，其气运有反向而动的，有迟滞凝重久而不去的，有发动而有所毁伤的，还有乍进乍退的，其中的规律难于把握，这就是因为物之形类会随时节而发生变化。”
“依于正气，并使其发展兴起，如何使其静好有序？残余之气暗中思动，隐蔽之气暗中哀怨，如何制止它们的蠢动呢？”回答说：“这些气的得到是有次第差别的，要从不同的方位加以观察，气凝聚到佳美的程度，就会有光芒。要修炼内心，耐心对待这些气。气的增减变化，由满到虚，由哀到乐，气的变化状态都会呈现。所以，在测天气的方盘八方位置上，标出八方帝位，其中神农的位置可以省略，因为它在观测中并无作用，所以没有他的位置。”
问：“国运圆满之后，将归于何方？”回答说：“二十年后齐国可以称霸，再过十二年又有新的摄政之权发展壮大，百年之后齐国的社稷恐怕就要改变因而神灵伤情了。周郑之礼仪改易了，而周朝的律法也被破坏了，中原的文化英华被转移到蛮荒之地。既然人君的声乐、服饰改变了，臣下则必然可以拥有千乘的高禄，妇人可以主政，铁的价值反而高于青铜。喜欢听民间俚曲，喜欢吃咸苦之味，这样人君的地位日益衰退。国家衰败到了极点，对溪陵山谷之神的祭祀也被改变，甚至于国家的称号也被改换了。”
“天象也将大变，这需要观测风向与云气。古时的祭祀，有时祭星辰，有时祭星辰云气，有时祭天地絪温之气，也有时祭日出时的云气。十二生肖应对太岁纪年的十二年，符合阴阳的定数。祭神名称也会夷狄化，祭名将改变。因此，历朝天子主持国家，都用图画表示其标志性的事物。”
（三）心得侈靡，奢侈的消费。“富者靡之，贫者为之”，这和当今社会“刺激消费，拉动内需”的经济政策是相似的原理，通过这样来刺激生产和财富流转。侈靡生财的目标是教战。对民众教战，又需要神道设教。
（四）吟诵已上传至企业微信微盘
二、心术上第三十六
（一）查字
怵[xù]——通“訹”。诱惑。位（走午）[wǔ]——抵触的意思。位，立。（走午），逆也。 深囿——深邃的园林，这里指蕴含很深。
（二）翻译
心脏在人体中，犹如一国之君的地位；各种感觉器官均有职能分工，犹如百官的不同职分。心脏运转正常，各器官就能合理运作；如果心中充满欲望，人的眼睛就分不清颜色，耳朵就听不清声音。所以说：上面背离正道，下面就会丧失职事。不要代马行走，而要让其竭尽全力；不要替鸟飞翔，使其翅膀退化。不要先于事物行动，要观察其规律。躁动就会失掉本位，沉静才能得其规律。
道在不远的地方却难以企及，与人共处却难以领悟。荡涤欲望，神智就会来临；扫除欲念，神智才会停驻。人们都想获得智慧，却没有探究过怎么获得智慧。智慧啊，智慧啊，有了你走到天涯海角别人都夺不走，追求你的人却不知道如何拥有你。得道的人正是没有追求的欲望，所以能够达到虚静。
虚无没有形状的称之为道，孕育万物的称之为德，君臣父子之间的关系称之为义，升降礼让、贵贱等差、亲疏远近的关系称之为礼，过分强调分别注意于小事不合道，而禁令杀戮的章程则称之为法。
大道只可安然处之而不可言说。真人之言不偏不倚，道说不出口，也不表现在形色上，四海之内有谁知道它的规律呢？
天是虚空的，地是沉静的，遵循虚静原则，就不会有差错。洁净内心，开放感官，去除私欲，不用言说，神奇的领悟仿佛存乎于心。万事万物纷纭烦乱，以虚静待之就能使其自然得治。再强大也不能解决所有事情，再聪明也难以考虑得尽善尽美。事物有其本来的形状，其形状自有本来的名称，能使名称得当的就是圣人。所以，一定要领会不可言说和自然无为的事情，才能知晓道的纲纪。了解万物的千差万别，不违背万物的自然生理和规律，才能治理好天下。
有些人可以用杀戮来胁迫，因为他们贪生怕死；有些人可以用不利来胁迫他，因为他们贪图私利。所以，君子不为喜好所诱惑，不为邪恶所威胁，恬淡无为，远离巧智与伪诈。他应对处事，不是为了有所谋求；他行动处事，并非为了有所获取。人的过失在于过于自负，人的罪过在于随风而变。所以有道的君子居处的时候无知无识，应对外物的时候好像是在出于无心地应和、配合。这是虚静因循之道。
“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，耳目等器官就得以恪守其职了。如果心里有了鄙俗杂念，事物出现也会视而不见，声音传来也会充耳不闻。所以说“上离其道，下失其事”。所以说：心的功能，就是用虚静无为来控制九窍的，所以把它称作“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，这是说不要剥夺能者的才华，不参与下级智谋活动。所谓“毋先物动”，是因为动摇的人不能镇定，急躁的人就不能冷静，就是说“先物而动”就无法准确地观察事物了。“位”，指所处的地位。人君应处在阴的地位，阴的性质是静，所以说“动则失位”。阴能制阳，静能制动，所以说“静乃自得”。
道在天地之间，大到无所不包，小到无可容纳，所以说“不远而难极也”。道虚空而又与人之间没有什么距离，但只有圣人能体悟这虚空的道，所以说它“并处而难得”。世人应当心意专一，清除欲念则能心意疏通，心意疏通则能保持虚静。保持虚静就可以心意专一，心意专一则独立于万物之上。神智独立于世则能明察万物，明察万物则神明降临。神明是最高贵的，内心的馆舍不加扫除，神智就不会驻足停留。所以说“不洁则神不处”。“人皆欲知，而莫索之”。人们所认知的对象，是彼物；人们用以认知事物的，是此心。不修养此心，怎么能认知彼物呢？修养自己身心的最好办法，莫如虚空静守。虚，就是排除欲念，无所残留，所以说摒弃智慧就能循理自求，排除欲念就能循理自谋。无刻意之求取且无刻意设计就能没有思虑，没有思虑就回到了虚空状态了。
天道，是虚而无形的。虚寂，就不受挫折；无形，就无所抵触。无所抵触，因此能流转于万物之间而不会随之改变。德，是道寄寓的馆舍，万物依赖它得以焕发生机，心智依赖它得民认识道的真谛。所以，“德”就是“得”。所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经得到了。虚静无为叫作道，体现它的就叫作德。所以道与德没有什么差别，人们谈论它们往往不加区别。说他们没有差别，是因为德就是道的体现。所谓义，说的是各行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而设立的礼仪制度。因此，礼也可以说是合乎义理。理，通过明确事物的本分来表达义的内涵。所以，礼从理产生，理从义产生，义产生于行事所宜。法度是用来统一参差不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来实现这种统一。所以事事都要用法律准绳来督察，法是通过权衡得失而产生的，而权衡的标准则是以道为根据的。
道，它运动时看不见它形状，它布施时看不到它的德惠，万物都是因为得到了道才得以生成，然而却没有谁能明白它的究竟，因此说“可以安而不可说”。“真人”，说的是修道境界极高的人。“不义”，是说应物而变。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不固执。“不顾”，说的是因循。所谓因循，是说我们不主动作为，所以能做到无偏颇。“不出于口，不见于色”，是说道无形无象。“四海之人，孰知其则”，是说道深邃而包容。
天道是虚的，地道是静的。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有过失，所以叫作“不忒”。“洁其宫，阙其门”。宫室，指的是内心。内心是智慧的居处，所以称作“宫”。清扫屋舍，就是要清除内心嗜好的过错。门户，指的是耳目。耳目，是用来视听外部事物的。所谓“物固有形，形固有名”，这是说名称不能与事物的实质不符，事物的实质也不得被名称所夸大。从形态的实质估量形态，从形态的实质出发确定名称，以此稽查言论，规正名称，能做到这样才叫作“圣人”。“不言之言”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的表现者是别人而非自己。把握事物的名分，努力探究事物的形成，这就是“应”的方法。“无为之道”，意思就是因循。所谓因循，就是不增加也不减少。根据事物本来的形态而命名，这就是因循的方法。名分，是圣人用来指称万物的标记。一般人总是好强求，好显示自己的善，好逞能，好用智巧。圣人则没有这些偏好，没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始状态，所以说“可以为天下始”。
一般的人往往被厌恶的事物所胁迫，而失掉他应喜好的东西；被喜好的东西所诱惑，因而连可恶的事物都忘记了，这些都不合于道。所以说“不怵乎好，不迫乎恶”。厌恶某个事物但不要丧失常理，喜好某个事物但不要超越常情，能这样做的人才能被称作“君子”。“恬愉无为，去智与故”，说的是要保持虚空质朴。“其应，非所设也，其动，非所取也”，这也是在说因循的道理。所谓因循，就是舍弃自己的主观而以客观事物为依据。感受之后才能反应，并不是事先谋划好了；按照事物的道理来采取行动，并非事前选择好了。“过在自用，罪在变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就会与客观事物相抵触。妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就会导致混乱。所以，道以因循为贵。因循，就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。“君子之处也，若无知”，说的是他已经达到了至高无上的虚静境界。“其应物也，若偶之”，这是说他能随时与物适应，如影随形，如响随声。物来则应对，物去则舍弃。所谓舍弃，说的是又回到虚的状态。
（三）心得
心术即道术，心无为，以使各器官各司其职。无为之心要处静，才可以不被干扰，有效发挥君主职能。
（四）吟诵已上传至企业微信微盘
三、心术下第三十七
（一）查字
（二）翻译外表不端正的人，肯定德没有养成；内在不精诚的人，肯定是心灵没有得到修治。端正外表，修养内德，才能理解万物。这样德就像是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下事物，达到四方极远之地。所以说：不让外物扰乱官能，不让官能扰乱内心，这就叫作“内德”。因此，首先做到意气安定，然后才能使行为回归正道。所谓气，就是充实身体的内容，所谓行，就是立身持正的仪表。充实不圆满则心意不安，行为不正则民众不服。所以，圣人总是像天一样，被覆万物而无私心；像地一样，载置万物而没有偏袒。私心，是乱天下的根源之所在。
大凡万物和名称都是与生俱来的，圣人依照本原来裁定它，使天下得以治理。事物的实质不会因为圣人的裁定而受到损伤，因此天下万物不会发生混乱，于是可以实现天下大治。专心一意，耳目端正，就能断定未来的吉凶了。能专心么？能一意么？能做到不同占卜而知吉凶么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而自我实现么？所以说：必须进行思考，思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而人的精气作用发挥到极点的结果。
保持气的专一而能随顺万物叫“精”，专心做好一事而能随心所欲叫“智”。广求而加以选择，是为了各种事务有与之相应的人才；极尽所能的变化，仅是为能适应事物的特点。广加选择而自己不陷于混乱，善于改变而自己不陷于烦扰，就可以成为一个专一的君子。坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。
圣人裁定事物，不受事物所驱使。保持心安，这个国家也就安定。保持心治，这个国家也就得治。治理首先在于内心，安定也首先在于内心。内心得到修治，口里说的就会是“治言”，加于民众的就会是“治事”。因而事业振兴而人民顺服，百姓就算治理好了。所以用来统治人民的手段不是刑罚，用来威慑百姓的力量不是发怒。要想统治人民，治理百姓，道是最根本的。功业至大至丰，所用非人，也会招致混乱。
凡是官府各部门所实行的制度原则，都不是道。圣人的道，若有若无，一旦拿过来运用，便会终身享用不尽。道与时俱变而不随波逐流，顺应万物而又坚定不移，天天使用它而不会使其受到损耗。
人如能进到端正沉静的境界，身体也就筋脉坚韧骨骼强健；能头顶青天的人，常能脚踏大地岿然屹立；能够视物如目透清水的人，常如日月明察万物。只要不失掉这正与静，其德行将与日俱新，能明识天下，能通达四极。如金子一般精锐的心是不可能掩蔽的，它将表现在形体容貌上，通过表情脸色流露出来。以和善于之气迎人，彼此相亲就如同兄弟；以怨怒之气迎人，彼此就会相害如同刀兵。这种不能用口说出的话语，比打雷击鼓还响亮震耳。如金之心，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还更透彻。从前，圣明的君主爱抚天下，故天下之人纷纷归附；残暴的君主施虐天下，故天下之人纷纷叛离。所以，光是赏赐不足以代表爱护，光是刑罚不足以表达厌恶。赏赐不过是表现爱抚的小节，刑罚不过是表现憎恶的末事。
普通人的生活，一定要依靠中正。其所以失去中正，必然是由于喜乐哀怒情绪的影响。制止忿怒，没有比音乐更好的了；控制快乐，没有比礼更好的了；遵守礼仪，没有比保持敬慎更好的了。外恭敬而内虚静的人，必定能回归于本性。
岂能没有逐利之事呢？只怕自己没有求利之心。岂能说没有安宁之处呢？只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，这个心先产生意念，再说出话来。因为有了意念然后有具体的形象，有了具体形象然后就据以思考，经过思考然后才有了知识。大凡心的形象，已形成的知可以先旺。于是内部的聚集形成泉源。泉源不枯竭，表里才能沟通；泉源不干涸，四肢才能强壮。如果能将整个道理运用于政令治国，就能推广运用到四面八方。所以，圣人用一句话对道做了解释：上能知天，下能知地。
（三）心得
修养内心的理想境界，要修明内德，中正平和。外恭敬而内虚静的人，必定能回归于本性。
（四）吟诵已上传至企业微信微盘
四、白心第三十八
（一）查字
觿[xī]——古代用骨头制的解绳结的锥子。
（二）翻译
建立正当常规，树立有形的存在，应当以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准，与此相合才能持久。不符合我的原则，虽有利可图也不做；不符合我的常法，虽有利可图也不实行；不符合我的道义，虽有利可图也不采用。首先是顺应天道，其次是合乎人心。人们不提倡的事不去应和，上天不曾开创的事不去跟随。因而其言论不会失效，其事业不会失败。
追索事物的来源，探讨事物的实质，应追溯事物生成的根据。了解事物的现象就可以考察其形体，根据事物的原理就可以了解实情，找到事物的开端就知道它的名谓了。广泛包罗万物的，莫大于天地；孕育众多物类的，莫甚于日月；民众最迫切需要的，莫过于水火。但是，天不会因为任何个体改变它的节令，明君圣人也不会因为某个人屈枉了他的法度。天按照它自己的规律运行，万物因而都落得它的好处；圣人也按照他的法度行事，百姓也因而得到他的好处。因此，万物平衡发展，大众也就得到养育。所以，圣人治世，虚静无为地对待一切，一遇到事物就按照其既定的名分自然地获得治理。名正自然治理得好，名不正自然会被废弃。只要名称正确法度完备，圣人就可以清静无为。名称与法度不可永远不变，也不能来回变动无所留止。要适应变化来裁断事物，把握时机以确定法度。范围偏大则过宽，偏小则局限，事物发展就会参差不齐。
士兵手执武器出征打仗，用武器使敌人身体受创。战争的胜利，取决于上下和谐。道德的到来，取决于自身的努力。所以说：凡是想得鬼神保佑者必须行义于人。不义的战争是发动不得的。强者如果骄傲就损害它的强大，弱者如果骄傲就加速它的灭亡；强国谦卑就会更加强大，弱国谦卑就可以免遭祸患。所以，骄纵会导致卑下，谦卑则能荣耀。
道，一个人使用也没有听说有余，天下人都来实行也没有听说不足。这就是道。微取于道，就能稍得其福；较多地取法于道，就能得到大福；完全按道行事，就能得到天下的信从；完全不取法于道，则民众逆反，自身不免被害。左的方位是出生，右的方位是死亡。即使出生的方位不伤人，在死亡方位的人也会自伤。不必选择什么黄道吉日，依道行事就可以得遂心愿；不用求问鬼神，依道行事就可以了解吉凶。这叫作身心宽裕，闲居而可得名。去掉那些善言，静静地做好事，大事成就即可以无名。真能者无名，真做事的却像无事。审察和考虑左右出入的吉凶情况，就能静观事物的运行状态。
谁能做到取法于无法（虚静无为）？起始于没有开始？在没有结束的地方终结？在没有行动的情况下削弱别人？这样是多么美妙兴盛的事。所以说：不追求中正反而获得中正，谁能领会落得中正的关键呢？所以说：功成就会有所毁坏，名成就会有所亏缺。所以说：谁能放弃功业与名声而回到普通人中间呢？谁能做到放弃功业名声而回到一无所成的状态呢？没有成就者看重成就，有成就者看重无成的心态。太阳升到最高点之后，便会偏斜下来；月亮到了最满之后，便走向亏缺。最高的要偏斜，最满的要亏缺，最巨大也将消失。谁能忘掉自己呢？这就是取法天地的运行法则。
别人说好，不轻易听信；别人说不好，也不轻易听信。要持守而加以等待，虚静无为，不随他人说好说坏转，沉寂之后好坏会自然清楚。不要把称誉的大言当成事实，要进行观察与考证，不要听信任何巧辩，将万事万物归并到一起，美、恶就自然显现出来了。
天或许有什么东西在维系着，地或许有什么东西在擎载着。如果天没有东西维系着，那么它早就坠下来了；如果地没有东西擎载着它，那么它早就沉下去了。天不坠，地不沉，或许正是有什么东西在维系而擎载着它们吧！何况于人呢？人需要有人来治理，就像八面鼓被敲击之后才发声一样。凡是自己不能推动自己的事物，就仿佛有种力量在推动着它们。这个仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所讲的那个东西了。看又看不见，听又听不着，洋洋洒洒满天下，但又看不到其充塞天地。它能聚集在人的颜面上，能被人皮肤所觉察，但探其往来，却不知是何时。它既平薄方正，又似浑圆一体，浑圆混沌不知门径在何处。但是它有口能发声，有耳能听音，有眼能看，有手能指，有足能走，万事万物都依赖着它。
“当生者生，当死者死”，这句话是说事物发展无论向西还是向东，都会遵循它自身的发展方向。立规章，定礼仪，能持守公正么？掌管政事，以道行政，能任用适当的人么？所以，记载在书上的，只是道的粗略，说出口的，只是道的细碎。最尊贵的圣人，口不空谈，手不空指，事物出现以后，就能恰当地为它命名。事物有了名称，附着于形体颜色上，这样自然就能说明白。事物没有名称，无法附着于形体颜色上，这样的事物就不可能说明白。事物没有名称，无法附着于形体颜色上，这样的事物就不可能说明白。到了极至处，“可谕”或“不可谕”之教，都是可存可亡。所以说：能渡船的，自然会适应水性；能行义于人的，自然会得到鬼神的保佑。
做事情有路径，又不为路径所限，这才是真有路径。骨锥能解开不可解的绳结，才可说它能解。所以，善于办事的人，国人往往不理解他的方法。做好了，不可张扬显示。做得不好，还将陷于刑罚。好与不好，取信于国人就可以了。是左还是右，保持正中就行了。保持中正就能像日月悬空，永无息止。直言守正的人能不以天下事为忧虑，追求有所作为的人总是不以统率万物为满足，但谁能做到放弃烈烈有为而守正无为呢？
宣布一项政策法令必须谨慎再谨慎，一定要符合众人心愿才可以发布。发布之后就不要随意增加，也不要随意减少，这样就几可免于纷扰。所以说：智者有什么智慧呢？谋者又有什么谋略呢？只要查明众人心愿而制定出法度政策，人民自然会来归附。能了解自己叫明察，能了解他人，法度才能齐同大家。知人心愿若能适度，便可以为天下周密之事。内心持守不变动，就可以长久不衰。对上述这些能有所选择而运用之，就可以成就天下的王业。
以上天的原则观察万物才是精妙的，四面八方都通畅才能了解实情，只有肥沃的土壤才有助作物生长。人们能够像风与波浪一样吗？想到哪就到哪里。本来儿子继承他父亲之位称为“义”，可是臣子取代他的君主之位，就叫“篡”了。篡位怎么能歌颂呢？可周武王却又是被歌颂着的对象。所以说：谁能摒除诡辩与巧诈，而与众人同心同德呢？所以说：思索越精细的人明智越不足，德行越有修养的人王道越加狭隘，舍去名利追求的人才能去除生命的危险。智慧遍知天地四方的人，我知道他的生命就要受到阻碍了。矜持自满，是很危险的。名扬天下，不如适可而止。功成名就而退隐其身，这才符合天道。持傲强盛的国家，不可以去做官。傲慢兴盛的家族，不可以与之联结姻亲。骄傲自大、傲慢粗暴的人，不可与他交朋友。
道，像天一样大，像地一样广，像石头一样重，又像羽毛一样轻。人们使用它，却对它了解很少。如此，为什么道离人如此之近而人们却不实行呢？弃近而就远以求道，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身，先了解自身情况，普遍观察宇宙与人间关系方面的诸多事物，来参验身体内部。以此了解事物的万象，把握生的可行路径。既知道可行之事，就懂得修养生命。要左右前后周而复始地坚持这样做。然后就遵从礼节，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者，一定按他自己的规律行事，不改变也不拖延，生命才能长久。和谐以返归正理，形体与精气相互保全，一以贯之，这样才能体悟“道”。要行道，首先必须专一，然后坚定地贯彻下去。探求道的往来规律，虽然不知其时，却可以索之于天，与苍天约定时间。只要不失约期，就能体悟道的内涵。所以说：我所说的就像日月最亮的时候一样。日月之明没有隐藏，只是人们不愿意追求而已。与道相同的就跟从，与道相反的就拒绝。我领会到反则相距，因而也就明白了同则相从的“同”。
（三）心得
“建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久”，建立正当常规，树立有形存在，以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准，与此相合才能长久。首先顺应天道，其次合乎人心。
（四）吟诵已上传至企业微信微盘
| 
楼主