陈慧的《孟子》作业本

陈慧Michelle

20260616

第六周第三天

滕文公下

一、原文

第9节

公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”

孟子曰：“我岂好辩哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，氾【同泛】滥于中国，蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹，水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。

“尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作，坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食，邪说暴行又作，园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王诛纣、伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。《书》曰：‘丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。’”

“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’”

“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距【通拒】杨墨，放淫辞，邪说者不得作，作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。”

“昔者禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驱猛兽而百姓宁；孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”

二、查字、正音

1、洚：【jiàng】造字本义：名词，从山上暴发而降的山洪。

2、菹：【zū】造字本义：动词，将蔬果放在卤汁缸里腌渍成有味耐咀的食物。

3、恣：【zì】造字本义：动词，放纵情欲，尽兴呻吟。

4、闲：造字本义：名词，附设在大门外边的低矮小栅门，可在白天大门打开后阻挡家禽家畜的出入；后演变成传统民居设计风格之一。

5、诐：【bì】造字本义：形容词，说话机智俏皮，善于巧辩。

6、承：造字本义：动词，接生，双手捧着新生儿。

三、翻译

第9节

　　公都子说：“别人都说先生您喜好辩论，请问这是为什么呢？”

　　孟子说：“我难道喜好辩论么？我只是不得已而已！天下有人类已经很久了，时而太平，时而动乱。在尧的时候，水大到向西流，泛滥于中原地区，到处被龙蛇盘踞，百姓无处安身；住在低地的人在树上搭巢，住在高处的人在山上营造洞穴。《尚书》上说：‘洚水警诫了我们。’所谓洚水，就是洪水。尧派禹治水。禹挖通河道将洪水导入大海，又把龙蛇驱逐到草泽地，水沿着地上的沟道流动，这就是长江、淮水、黄河和汉水。水患既已解除，鸟兽不再危害人们，然后百姓们才得以回到平地上来安居。

　　尧舜去世以后，圣人治国爱民之道逐渐衰微，暴虐的君主接连出现，毁坏了房屋来做池沼，使百姓无处安居；废弃了农田来做园林，使百姓不能谋生。淫邪的学说和暴虐的行为随之兴起，园林、池沼、草泽增多并招来了飞禽走兽。到了殷纣之时，天下又发生大乱。周公辅佐武王诛杀殷纣，讨伐奄国，与这些暴君打了三年，把飞廉追逐到海边处死，消灭殷商的属国五十个，将虎、豹、犀牛、大象驱赶得远远的，天下百姓非常喜欢。《尚书》上说：‘伟大光明啊，文王的谋略！继承发扬光大啊，武王的功绩！帮助开导我们后代，都走正路无缺陷。’

　　现社会混乱正道衰微，淫邪的学说和暴虐的行为随之兴起，臣子杀君主的事有了，儿子杀父亲的事也有了。孔子为之忧虑，便著述了《春秋》。《春秋》所记载的是天子的事，所以孔子说：‘将使世人了解我的恐怕也只有《春秋》了，将使世人责怪我的恐怕也只有《春秋》了。’

　　圣王不出现了，诸侯们肆无忌惮，在野人士横暴放纵地议论，杨朱、墨翟的言论充斥天下，世上的言论不属于杨朱一派便属于墨翟一派。杨氏主张为自己，是不要君王；墨氏主张兼爱，是不要父母。不要父母不要君王的人，就是禽兽。公明仪说：‘厨房里有肥美的肉，马棚里有健壮的马匹，老百姓却面带饥色，田野上有饿死的人，这无异于驱赶着兽类去吃人。’杨、墨的学说不破除，孔子的学说不发扬，就是要用邪说欺骗百姓、阻止仁义的施行。仁义被阻止，就是放任野兽去吃人，人们也将互相残食。我为此感到忧虑，所以要规范先圣的道路，抵制杨、墨的学说，批驳错误夸张的言论，使邪说歪理不能再流行。邪说兴起在人们心中，会危害人们做的事情，事情受了危害，也就会危害政务。即使圣人再出现，也不会改变我的观点。

　　从前大禹抑制洪水使天下太平，周公兼并夷族狄族，赶走猛兽使百姓安宁，孔子著成《春秋》使乱臣贼子害怕。《诗经》上说：‘戎族狄族的人服从了，荆地楚地被惩罚了，没有人敢抗拒我。’不要父亲不要君主，是周公所要征服的。我也想要端正人心，破除邪说，抵制偏颇的行为，批驳错误夸张的言论，来继承大禹、周公、孔子三位圣人。我怎么是喜好辩论呢？我是不得不如此。凡是能够著书立说敢于抵制杨、墨学说的人，便不愧是圣人的学生。”

四、阅读心得

又讲了率兽食人，率兽食人是暴政，率鬼食人是无政。无政的状态下，布衣以论辩救国，孟子是士人，以士人的身份而实属无奈。人人开学堂讲学，思想混乱，自以为是，社会陷入混乱。

五、朗读

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陈慧Michelle

师说：

@所有人  今天第六周第三天任务：

滕文公下·第九节
原文
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”

孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥于中国。蛇龙居之，民无所定。下者为巢，上者为营窟。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。

“尧、舜既没，圣人之道衰。暴君代作，坏宫室以为汙池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。邪说暴行又作，园囿、汙池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之。灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之。天下大悦。《书》曰：‘丕显哉，文王谟！丕承哉，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。’

“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！’

“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。

“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距跛行，放淫辞，以承三圣者；岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”

士人伦理，是用来检查士人行为的

公都子问：“外面的人都称老师喜欢辩论，请问这是为什么呢？”

公都子是谁？
身份与姓名：他是齐国人，姓公都，名已不可考。在《孟子》中，他常以“公都子”或“都子”的敬称出现。
核心地位：公都子与万章、公孙丑同为孟子的重要弟子，是协助老师整理、著书和传承学说的人。
后世尊崇：因他对儒家思想的贡献，北宋时他被追封为 “平阴伯” ，清代则被尊为 “先贤公都子” ，供奉在孔庙和孟庙之中。

孟子说：“我哪里是喜欢辩论？我是不得已啊。天下有人类已经很久了，时势太平一阵，又动乱一阵。

孟子不承认自己“好辩”：他认为自己的辩论是“不得已”的，是为了对抗杨墨的邪说，保卫仁义之道。

天下有治有乱，每当乱世，必有圣人出而救之。禹、周公、孔子是前三次的圣人，孟子自认为是第四次。

他说：在尧的时候，洪水倒流，在中原大地泛滥。龙蛇出没，百姓没有安身之处。地势低的地方的人在树上搭巢，地势高的地方的人挖洞居住。《书》上说：‘洪水警示我们。’洚水，就是洪水。尧派禹去治理，禹挖开河道把洪水引入大海，把龙蛇驱赶到沼泽地带。水顺道而行，长江、淮水、黄河、汉水就是这样。水患退去之后，鸟兽害人的东西也消除了，然后人们才能在平原上居住。

尧舜治水

“尧、舜去世后，圣人的道就衰微了。暴君一代接一代出现，他们毁坏民居来造深池，百姓无处安身；废弃田地来造园林，使百姓无法穿衣吃饭。邪说和暴行又随之而起，园林、深池、沼泽多了，禽兽又来了。到了商纣的时候，天下又大乱。周公辅佐武王，诛杀纣王、讨伐奄国，三年之内讨伐了他们的君主，把飞廉驱逐到海边杀了他。灭掉了五十个国家，把虎、豹、犀、象远远赶走。天下人都非常高兴。《书》上说：‘伟大而显赫啊，文王的谋略！光辉的成就啊，武王的功业！庇佑并启发我们后人，一切都是正道而没有缺陷。’

文王治理暴君邪说

世道衰落，道义衰微，邪说和暴行又出来了，有臣子杀君王的，有儿子杀父亲的。孔子感到恐惧，写了《春秋》。《春秋》本是天子才该做的事（孔子以布衣身份作《春秋》，褒贬诸侯），所以孔子说：‘了解我的大概是通过《春秋》吧！责骂我的大概也是通过《春秋》吧！’

孔子以布衣身份治邪说

孟子也以普通士人的身份，试图治理邪说

后来圣王不再出现，诸侯放纵恣肆，在野的士人到处发表议论，杨朱、墨翟的言论充斥天下。天下的言论，不属于杨朱一派，就属于墨翟一派。杨朱主张‘为我’，这是心中没有君王；墨翟主张‘兼爱’，这是心中没有父亲。心中没有父亲、没有君王，那就是禽兽。公明仪说：‘厨房里有肥肉，马厩里有肥马，百姓却面有饥色，野外有饿死的尸体，这是领着禽兽来吃人。’杨朱、墨翟的学说不停止，孔子的学说就不能显扬，这是用邪说来欺骗百姓，阻塞了仁义之路。仁义被阻塞，就等于领着禽兽吃人，人与人将互相残杀。我为此感到恐惧，所以要捍卫先圣的道，抵制杨朱和墨翟，驳斥那些荒谬的言论，让邪说不能兴起。邪说从心里产生，就会危害事情；在事情上表现出来，就会危害政治。即使圣人再出现，也不会改变我的这些话。

我不是喜欢辩论，我是以辩论为手段，端正人心，消除邪说，抵制偏颇的行为，驳斥荒谬的言论，以此继承三位圣人（禹、周公、孔子）

从前禹治服了洪水，天下才太平；周公兼并了夷狄、赶走了猛兽，百姓才安宁；孔子写成了《春秋》，乱臣贼子才感到恐惧。《诗》说：‘抵御戎狄，惩罚荆舒，就没有谁敢抗拒我。’心中无父无君，正是周公所要抵御的。我也想要端正人心，消除邪说，抵制偏颇的行为，驳斥荒谬的言论，以此来继承三位圣人（禹、周公、孔子）。我哪里是喜欢辩论？我是不得已啊。能够开口抵制杨朱和墨翟的人，就是圣人的门徒。”

孟子为什么这么重视杨朱和墨翟，以至于认为只要批判他们就能成为圣人门徒

杨朱思想的核心是“为我”，即极度重视自身的生命与权益。其广为人知的表述是“拔一毛而利天下，不为也”，

“拔一毛利天下而不为”：强调不损害自己的任何部分去利他。

“悉天下奉一身，不取也”：强调即使让全天下都来奉养自己一人，他也不接受

杨朱每个人都重视自己、不侵犯他人，社会就能自然而然地治理好，从而达到“天下治矣”的理想状态。

各自打扫门前雪，休管他人瓦上霜

被孟子视为“禽兽”：孟子从儒家秩序的角度严厉批判了“为我”，认为这是一种“无君”的行为。因为它只关注个人利益，完全无视对社会与君主的义务和责任。孟子认为，家庭和国家正是构成社会秩序的根本，抛弃了这份责任，人就与禽兽无异了。

墨家思想的核心是“兼爱”，即一种无差等的爱。它主张像爱自己一样爱他人，像爱自己家人一样爱所有人，以打破亲疏远近的界限，创造一个“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱”的公平社会。在行动上，墨家提倡“非攻”，强烈反对非正义的战争。

墨家希望通过推广“兼爱”来从根源上消除社会矛盾，实现天下大治。为此，他们不仅有严密的组织，还身体力行“摩顶放踵，利天下为之”的利他精神。

被孟子视为“禽兽”：孟子认为，墨家主张的“兼爱”消灭了人与人之间的亲疏之别，使人对待至亲也和对待路人一样，这就破坏了儒家“爱有差等”的伦理基础，最终导致“无父”。

孟子为何必“辟”之而后快？

宣扬批判他们就是圣人门徒

杨、墨两家学说在战国时代影响极大，甚至与儒家鼎足而立，达到了“天下之言不归杨，则归墨”的程度。它们分别从个人主义（杨朱） 和平均主义（墨翟） 两个方向，构成了对儒家思想最直接的挑战，动摇了儒家赖以建立社会秩序的基石。
因此，孟子认为，杨、墨之道如果持续流行，孔子的儒家之道就无法显扬于世。一场捍卫“圣人之道”的思想战争势在必行。

率兽食人是暴政，率鬼食人是无政

无政状态下，妖言惑众，布衣替代朝廷以辩论救国。

这跟当前率兽食人和率鬼食人并行，暴脾气流行和人人开堂讲学多么相似

AI

《滕文公下》第九节(好辩章) 陈刚领读完整梳理与评论(修正版)

一、文本回顾

公都子问日:"外人皆称夫了好辩，敢问何也?"

孟子曰:"予岂好辩哉?予不得已也。天下之生久矣，一治-乱……。

(孟子历述尧舜治水、周公驱猛兽、孔子作春秋，最后说明自己面对杨朱、墨翟学说充斥天下，不得不辩，以捍卫先圣之道。)

二、陈刚领读要点梳理

1.公都子其人:齐国孟子的重要弟子，与万章、公孙丑齐名，协助老师整理著述。后世被追封“平阴伯”，尊为“先贤"。

2.孟子不承认“好辩”:他认为自己的辩论是“不得已"，是为了对抗杨墨邪说，保卫仁义之道。

3.天下治乱循环:每当乱世，必有圣人出而救之。禹、周公、孔子是前三次，孟子自认为是第四次----以普通士人身份，试图治理邪说。

4.杨朱与墨翟的批判

杨朱"为我":拔一毛而利天下不为，悉天下奉一身不取。各自管好自己。孟子认为这是“无君"，只关注个人利益，无视对社会和君主的责任，等同于离兽。

墨翟“兼爱”:爱无差等，视人如己。孟子认为这是“无父"，消灭了亲疏之别，破坏了儒家的伦理基础，也等同于禽兽。

5.孟子“辟杨墨"的原因:杨墨学说在战国影响极大,“天下之言不归杨则归墨"，直接挑战儒家秩序。孟子认为，如果不驳倒杨里，孔子之道就无法显扬。

6.陈刚的观寨

“率兽食人是暴政，率鬼食人是无政。"

无政状态下，妖言惑众，布衣代替朝廷以辩论救国

这与当前“率兽食人和率鬼食人并行，暴脾气流行和人人开堂讲学"非常相似。

三、评论

1.孟子“不得已”的辩护:孟子不承认自己是”好辩之徒”，而是强调自己是在“卫道"。这反映了他对儒家道统的担当。他以禹治水、周公驱兽、孔子作春秋自比，将自己的辩论视为一种时代使命----不是主动挑起争辩，而是邪说横行、仁义阻塞下的被迫回应。

2.对杨墨的批判焦点:孟子击中杨朱“无君”、墨翟“无父"，实则是从儒家"家国一体"的秩序出发。杨朱的极端个人主义取消了对君主的义务，墨翟的兼爱取消了对亲人的特殊责任，两者都动摇了儒家赖以建立的伦理根基。孟子认为，没有亲疏之别、没有君臣之分，人伦就会瓦解，社会就会沦为兽世界。

3.陈刚的“率鬼食人是无政”:这一判断值得注意。"率兽食人"是暴政(如梁惠王苛政导致百姓饿死)，"率鬼食人"则是无政(思想混乱、妖言惑众、无人治理)。在陈刚看来，战国时期杨墨学说泛滥，就是"无政"的表现;布衣以辩论救国，说明正规政治秩序已经失效。孟子以士人身份挺身而出，既是无奈，也是责任。

4.陈刚对当代的联想:他指出当前"率兽食人和率鬼食人并行，暴脾气流行和人人开堂讲学"，暗示当代也存在暴政(治理失序)和无政(思想混乱、人人自以为是)的问题。这种联想没有脱离文本核心(孟子辟杨罣的动机)，是一种合理的现实引申。

四、总体评价

本节是孟子对自身“好辩”形象的正名，也是他对儒道传承的自我定位。陈刚的领读完整呈现了孟子与公都子的对话脉络，准确解释了杨朱、罣翟的核心主张及其被孟子批判的原因，并指出了"率兽食人/率鬼食人"这对概念在本节中的延伸运用(暴政与无政)。他对当代的联想点到为止，语言口语化，逻辑清晰。

陈慧Michelle

20260617

第六周第四天

滕文公下

一、原文

第10节

匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之；三咽，然后耳有闻，目有见。”

孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与，抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”

曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”

曰：“仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟，以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之到而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：‘恶用是鶃鶃者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶃鶃之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则居之，是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”

二、查字、正音

1、廉：造字本义：动词，将房屋主体与外部开放式空间相连接。

2、螬：【cáo】金龟子的幼虫。

3、巨擘：【bò】大拇指，这里指了不起的人物。擘：

4、盗跖：【zhí】春秋时期有名的大盗。

5、纑：【lú】：练麻。

6、鶂：【yì】鹅的叫声。

三、翻译

第10节

匡章说：“陈仲子难道不是真正的正直廉洁之人吗？他居住在於陵，三天不吃饭，饿得耳朵听不见，眼睛看不到。井边有个李子，金龟子的幼虫已驻食大半，他摸索着爬过去取来吃，吞咽了三口，耳朵才听得见，眼睛才看得见。”

孟子说：“在齐国的人士中，我一定推仲子为首屈一指的人物。然而，仲子怎么称得上廉洁呢？如果要推广仲子的操守，那只有变成蚯蚓才能做到。蚯蚓，吞食地面上的干土，饮用地底下的泉水。而仲子所居住的房屋，是像伯夷那样廉洁的人建造的呢？还是像盗跖那样的强盗所建造的呢？他所吃的粮食，是像伯夷那样廉洁的人种植的呢？还是像盗跖那样的强盗所种植的？这些都不知道！”

匡章说：“这有什么关系呢？他亲自编织草鞋，妻子开辟纺织麻线的事，拿这些去交换来的。”

孟子说：“仲子，出生于齐国的大家世族；他的哥陈戴，有封地在盖邑，年收入万钟；仲子认为他哥哥的俸禄是不义之禄而不吃，认为哥哥的房子是不义之室而不住，避开哥哥，离开母亲，住在於陵。有一天回来，正好碰上有人送一只鹅来，他皱着眉头说：‘要这嘎嘎叫的东西干什么？’过了几天，他母亲杀了这只鹅给他吃，他正吃着，他哥哥从外面回来，说：‘这便是那嘎嘎叫的东西的肉。’仲子一听，便跑到外面把肉呕吐出来。母亲的东西不吃，妻子的食物却吃；兄长的房屋不住，於陵的房屋却去住，这样能称得上是廉洁的典范吗？像陈仲子这样的，恐怕只有把自己变成蚯蚓后才能符合他的廉洁作风吧？”

四、阅读心得

主观意识主导的一切脱离了客观事实，并非原则性的，而是选择性的行为，并且是自相矛盾的，且不彻底的，伪。真正的廉洁不是在逃避中完成的，而是在正视和承担中坚守的。在家里的时常生活当中经常会出现像陈仲子这种主观的、矛盾的选择性行为。

五、朗读

已经上传至微盘

陈慧Michelle

师说：

昨天公都子问孟子为什么那么好辩？

孟子说：禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。
如今杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。

吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。

能言距杨墨者，圣人之徒也。我孟轲效法大禹治水，周公治暴，孔子治春秋。不是好辩。

今天第十节

匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”

孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”

曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”

曰：“仲子，齐之世家也；兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频蹙曰：‘恶用是鶂鶂者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之；以兄之室则弗居，以於陵则居之。是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”

廉，廉洁

是为官治国需要具备的基本品质之一，也是做人的基本品格之一。可是什么是廉？

匡章，齐国将领，孟子的熟人，举陈仲子为例，认为他是真正的廉洁之士。

陈仲子，齐国贵族，因不满哥哥的俸禄和家世，隐居於陵，以编草鞋为生，号称“廉士”。

匡章说：“陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？他住在於陵，三天没吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见。井台上有一颗李子，被金龟子吃掉了大半，他爬过去拿来吃，吞了三口，然后耳朵才听得见，眼睛才看得见。”

孟子说：“在齐国的士人中，我也认为陈仲子算是最突出的。但是，他怎么能算廉洁呢？

要完全推行陈仲子的操守，那得变成蚯蚓才行。蚯蚓，在地上吃干土，在地下喝黄泉。

陈仲子住的房子，是伯夷那样廉洁的人建的呢，还是盗跖那样的强盗建的呢？吃的粮食，是伯夷种的，还是盗跖种的？这都说不清楚。”

匡章说：“这有什么妨碍呢？他自己编草鞋，妻子绩麻搓线，用这些来交换（食物和房子）啊。”

这个叫做陈仲子的人，是有点轴哈，坚决不把当官吃俸禄当做劳动

你看孟子说的事儿：

孟子说：“陈仲子是齐国的世家大族。他哥哥陈戴，在盖邑的俸禄有万钟之多。他认为哥哥的俸禄是不义之禄，就不吃；认为哥哥的房子是不义之室，就不住。避开哥哥、离开母亲，住在於陵。

有一天他回家，有人送给他哥哥一只活鹅。他皱着眉说：‘要这嘎嘎叫的东西做什么？’过了几天，他母亲杀了这只鹅，给他吃。他哥哥从外面回来，说：‘这就是那只嘎嘎叫的肉啊。’

他出去把它吐掉了。

孟子评论：这人虽然坚守这一个什么东西，但还是脑子不好使，突出的不好使

于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。

怎么说呢？

陈仲子吃鹅又吐掉的事。

有人送给他哥哥一只活鹅，他皱眉说“要这嘎嘎叫的东西干嘛”。

后来他母亲把这只鹅杀了，做熟给他吃（他当时不知道是那只鹅），他吃了。

他哥哥回来后说：“这就是那只嘎嘎叫的肉啊。”

陈仲子一听，立刻跑出去把吃下去的鹅肉吐了出来。

这就是“以母则不食”的“不食”——虽然是母亲亲手做的，但肉是哥哥的（不义之禄），他知道后就拒绝接受（吐掉）。

陈仲子和妻子在於陵的日常生活。

匡章替他辩护时说：“彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”（他自己编草鞋，妻子绩麻搓线，用这些东西去换粮食和生活用品。）

陈仲子每天吃的饭，就是靠妻子劳动换来的。

孟子指出：同样是靠别人劳动获得的食物，为什么母亲做给你吃的（源头是哥哥的鹅），你就吐掉；而妻子织布换来的粮食，你却天天吃？

这意味着什么呢？为什么观察到底就只能变蚯蚓呢

因为这其中包含着如下矛盾：

来源矛盾：

哥哥的俸禄是“不义之禄”，母亲杀的鹅是“不义之肉”，你不吃。但妻子织布换来的粮食，就一定“义”吗？布换粮，粮可能是农夫种的，农夫可能种的是地主的田，地主的田可能是暴君分的……你能保证每一粒米的源头都干净吗？如果真要“充其类”（彻底贯彻），你就没法吃任何东西，只能当蚯蚓吃土。

对象矛盾：

同样是有血缘关系的亲人——母亲做的饭你不吃（吐掉），妻子做的饭你吃。为什么妻子做的就可以“义”，母亲做的就“不义”？这标准是主观的，不是客观的。

逻辑矛盾：

你逃避哥哥的“不义之禄”，却心安理得地依靠妻子的劳动成果生存。妻子也是“人类社会”的一部分，她的劳动也离不开社会分工和交换。你并没有真正脱离“不义”的社会网络，只是选择性地排斥了某些人（哥哥、母亲），接纳了另一些人（妻子）。

逻辑矛盾：

你逃避哥哥的“不义之禄”，却心安理得地依靠妻子的劳动成果生存。妻子也是“人类社会”的一部分，她的劳动也离不开社会分工和交换。你并没有真正脱离“不义”的社会网络，只是选择性地排斥了某些人（哥哥、母亲），接纳了另一些人（妻子）。

真正的廉不是在逃避中完成的，而是在正视和承担中坚守的。

AI

《滕文公下》第十节(陈仲子章)·陈刚领读完整梳理与评论

一、文本回顾。

匡章曰:"陈仲子岂不诚廉士哉?居于於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往，将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。

孟子曰:"于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉?充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与?抑亦盗跖之所筑与?所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗蹈之所树与?是未可知也。”

曰:"是何伤哉?彼身织屦，妻辟，以易之也。

日:"仲子，齐之世家也;兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于於陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频曰:"恶用是鷴者为哉?"他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，日:"是鵾鵾之肉也。"出而哇之。以母则不食，以妻则食之;以兄之室则弗居，以於陵则居之。是尚为能充其类也乎?若仲子者，蚓而后充其操者也。

二、陈刚领读要点梳理

1.匡章的举例:齐国将领匡章举陈仲子为例--三日不食，耳无闻目无见，爬去吃井台上被虫啃过的李子，认为他是真正的廉洁之士。

2.孟子的回应:

先肯定陈仲子在齐国士人中算突出的(“巨擘")

但反问:他凭什么算廉洁?如果彻底贯彻他的操守，只能当蚯蚓----吃干土、喝黄泉。

他所住的房子、所吃的粮食，源头是廉洁之人(伯夷)还是强盗(盗跖)?说不清楚。

3.陈刚分析的三个矛盾:

来源矛盾:妻子织布换来的粮食，源头就一定"义"吗?布换粮，粮可能是农夫种的，农夫可能种的是地主的田，地主的田可能是暴君分的……如果彻底追究，没法吃任何东西，只能当蚯蚓。

对象矛盾:母亲做的鹅肉(哥哥的)不吃，妻子做的饭天天吃。为什么同样是有血缘关系的亲人，标准不同?

逻辑矛盾:逃避哥哥的“不义之禄”，却心安理得地依靠妻了的劳动----妻子也生活在社会中，她的劳动同样离不开社会分工和交换。

4.陈刚的总结:陈仲子的“廉"不是原则性的，而是选择性洁癖----嫌弃哥哥、避开母亲，却依赖妻子。真正的廉不是在逃避中完成的，而是在正视和承担中坚守的，

三、评论

1.孟子的论辩策略:孟子没有直接否定陈仲子的“廉"，而是用归谬法指出其不彻底性。"充仲子之操，则蚓而后可"----如果想彻底干净，就得脱离人类社会，像蚯蚓一样靠吃士喝地下水活着。这一刀切得精准：廉洁不是靠躲避社会、否定一切人际关系来实现的。

2.三个矛盾的指向:陈刚梳理的三个矛盾--来源、对象、逻辑--指向同一个问题:陈仲子不是在追求廉洁本身，而是在追求一种“自我感觉干净"。他避开哥哥的俸禄，却接受妻了的劳动;不吃母亲给的鹅肉(哥哥的)，却吃妻子换来的粮食。这种选择性排斥不是基于道义原则，而是基于个人好恶。所以孟子说他“恶能廉"----他不是廉，是洁癖。

3.“蚓而后充其操"的深意:这句话不是嘲讽陈仲子该去当蚯蚓，而是指出一个根本问题:人不能脱离社会而存在。如果廉洁意味着拒绝一切来源不纯的东西，那么人类社会没有任何东西经得起彻底追查。真正的廉洁，不是逃离社会、否定一切社会关系，而是在承认自己身处社会的前提下，仍然能够守住原则----不义之财不取，不义之事不为。陈仲子恰恰相反:他试图用“逃离"来证明自己干净，结果只是选择性逃避。

4.与前几节的呼应:本节与前几节关于"士人伦理”的讨论一脉相承。孟子反对枉尺直寻、否定纵横家妾妇之道、强调士人出仕必须走正道----这些都是“在承担中坚守"，而不是"在逃避中自我标榜"。陈仲了的洁癖式廉洁，本质上也是一种“枉已"----为了显得干净而放弃正常的社会生活，这同样不是君子之道。

四、总体评价

陈刚对《滕文公下》第十节的领读，完整呈现了孟子与匡章关于陈仲子是否廉洁的辩论。他梳理了孟子归谬法的逻辑，点出陈仲子“选择性洁癖"的矛盾，并总结出“真正的廉不是在逃避中完成，而是在正视和承担中坚守"这一结论。这一结论抓住了孟子批判陈仲子的要害，也与前几节关于士人立场的讨论形成了呼应。语言口语化，逻辑清晰。

陈慧Michelle

20260618

第六周第五天

离娄上

一、原文

第1节

孟子曰：“离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方员；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为敌，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭心思焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》云：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

第2节

孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰民：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”

二、查字、正音

1、规：造字本义：动词，制约世人私心偏见的制度、章程。

2、矩：造字本义：名词，工匠用来画直线直角的大工尺。

3、愆：【qiān】造字本义：名词，反复忏悔的过错、罪过。

4、章：造字本义：动词，在圆柱形的木、石截面上刻划姓名、称号等文字，沾上红色印泥，印在高级文件或书画作品的结尾位置，在白纸黑墨的文件背景上，以红色印痕突显个人的姓名或身份。

5、泄：【yì】多言的样子。

6、幽：造字本义：形容词，火光极为微弱。

三、翻译

第1节

孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力、有公输子那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：‘无过失也无遗忘，一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线、画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。在上者不按道义去审定政事的相宜与否，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。《诗经》上说：‘上天将要动乱时，不要轻慢懈怠。’所谓泄泄，就如同沓沓。如果侍奉君主不讲道义，在讲与退上没有礼仪，言语不合先王之道，这就如同是散漫拖沓的样子。所以说，用高标准要求君主就叫做恭，向君主进言好的主张、堵塞邪门歪道叫做敬，认为自己的君主不能为善叫做贼。”

第2节

    孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则，圣人的作为，是人与人之间关系的准则 。想做国君，就要走君主的道路，想做臣子，就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不尊敬自己的国君；不以尧之所以治理民众的作为来治理百姓，就是残害自己的百姓孔子说：‘治理国家的原则不外乎两种，爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分则自己被杀国家灭亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为‘昏暗乱常和暴虐嗜杀’，即使有孝顺仁慈的子孙，哪怕历百世也改变不了。《诗经》上说：‘殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”

四、阅读心得

没有规矩不成方员。规矩是用来画出方员的界限的，仁政是平治天下的根本。仁爱不是空头的仁爱，而有名有实的仁爱。君主尽君主之道，臣子尽臣子之道，各行其道而尽仁爱。上行下效。

五、朗读

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陈慧Michelle

师说：

在陈仲子的“巨擘”中，结束了滕文公下卷。滕文公上下卷，是孟子从齐国撤出来之后的反思和士人伦理（也是儒家做人伦理-人伦）的梳理。

离娄卷开篇第一章，定义了仁政的仁是个什么

仁，三要素：人，上通神，下接物

三个要素之间构成一个行为系统，中间是人，上面是神，下面是万物

上通神的是中间的人，下接物的也是中间的人

孟子说：“离娄的视力再好，公输班的技艺再巧，没有圆规和曲尺，也画不出标准的方圆；师旷的听力再好，没有六律，也校正不了五音；尧舜的道理再好，不施行仁政，也治理不好天下。

人，就是中间那个规与矩和六律、仁政

仁政上通神下接物

上通天下接天下

没有仁政，天威不能到达天下，在中间被截断了

孟子说：如今有些国君有仁爱之心、有仁爱的名声，但百姓却没有受到他的恩泽，他的做法也不能被后世效法，原因就在于不实行先王的仁政之道。所以说：只有善心不足以治理国政，只有法度也不能自己运行。《诗经》说：‘没有过失、没有遗忘，一切都遵循旧的典章。’遵循先王的法度而犯错误的，从来没有过。

这是不仁

上下都在那儿，中间的仁政没有，就仁不了了

圣人用尽了视力，又加上规矩准绳，用来制作方圆平直的东西，就用不尽了；用尽了听力，又加上六律，用来校正五音，就用不尽了；用尽了心思，又加上不忍人之政（仁政），那么仁德就覆盖天下了。所以说：筑高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借川泽。治理政事不凭借先王之道，能算得上明智吗？

工具

工具就是那个仁政

人也是那个工具

为高必因丘陵，为下必因川泽

这个所因，做凭借，便是仁的本体

因此只有仁德的人应该居于高位。不仁的人居于高位，就是把他的罪恶散布给民众。上面没有道义的衡量，下面没有法度的遵守，朝廷不信道义，工匠不信尺度，君子触犯道义，小人触犯刑法，国家还能存在下去，那是侥幸。所以说：城墙不坚固，武器不充足，不是国家的灾难；田野不开辟，财物不聚集，不是国家的祸害；上面没有礼，下面没有学，残害百姓的人兴起，国家灭亡就没有几天了。

仁德之人，乃通天之人，约等于天，必须在高位

在高位的不是天，不是仁德，输布下去的也不是道义。仁政三位一体——君王的人德（有神可通），施行仁政，境保民安（接物）

高位者没有人德的“仁政”是不成立的

必然导致天下大乱

上位无德仁政不行，下位无礼同样不行仁政

《诗经》说：‘上天正在动乱，不要这样多言。’泄泄，就是话多的样子。侍奉君主没有道义，进退没有礼节，开口就非议先王之道，就是这种多言妄谈的人。所以说：用高标准要求君主叫做恭，陈述善言、堵塞邪说叫做敬，认为君主不能行善叫做贼。”

下位的人要恭敬

不能做贼

上位不道叫一夫，下位不恭敬叫做贼

用高标准要求君主叫做恭，陈述善言、堵塞邪说叫做敬，认为君主不能行善叫做贼。

第二节接着说呢

孟子说：“圆规和曲尺，是方圆的标准；圣人，是人伦的标准。”

仁政则是国君的标准

也是臣子的标准

想做国君，就要尽到国君的道义；想做臣子，就要尽到臣子的道义。两者都只效法尧舜就是了。不用舜侍奉尧的方式来侍奉君主，就是不敬他的君主；不用尧治理百姓的方式来治理百姓，就是残害他的百姓。

天下，是天神道义借助仁政这个规和矩，画出来的图形。

天神道义，是天下借助仁政这个规和矩，对仁德道义的恭敬。

仁政是唯一的标准，要么仁要么不仁，没有别的政。

孔子说：“道只有两条：仁和不仁罢了。”如果对百姓残暴得厉害，就是自身被杀、国家灭亡；就算不那么厉害，也会自身危险、国家消弱，死后被加上‘幽’、‘厉’这样的恶谥，即使有孝顺的子孙，过了一百代也无法更改。《诗经》说：‘殷朝的借鉴不远，就在夏朝的时候。’说的就是这个道理。

AI

《离娄上》第一、二节·陈刚领读完整梳理与评论

一、总览:从滕文公到离娄

陈刚回顾，《滕文公》上下卷是孟子从齐国退出之后的反思，核心是士人伦理(也是儒家做人伦理)的系统梳理。《离娄》开篇则进一步追问:仁政的“仁"究竟是什么?

二、第一节:仁的三要素----人、上通神、下接物

陈刚提出一个解释框架:

仁=人+上通神+下接物。三者构成一个行为系统，中间是人，上面是神，下面是万物。

仁政就是这个系统的运行方式----上通天、下接天下。没有仁政，天威就不能到达人间，在中间被截断了。

孟子原文要点

离娄视力再好、公输班技艺再巧，没有规矩也画不出方圆;师旷听力再好，没有六律也校不准五音;尧舜道理再好，不行仁政也治不好天下。

规矩、六律、仁政----都是工具。人本身也是那个工具。

"为高必因丘陵，为下必因川泽":凭借(所因)便是仁的本体。

只有仁德的人应该居于高位。不仁者居高位，就是把罪恶散布给民众。

上位无德、仁政不行，下位无礼、同样不行仁政。

下位者:用高标准要求君主叫……堵塞邪说叫“敬"，认为君主不能行善叫“贼"。

三、第二节:仁政是唯一标准

规矩是方圆的标准，圣人是人伦的标准，仁政是国君和臣子的标准。

想做国君，就要尽国君的道义;想做臣子，就要尽臣子的道义。两者都以尧舜为榜样。

孔子说:"道二，仁与不仁而已矣。"不仁的后果:轻则身危国削、被谥“幽"“厉"，重则身死国灭。

四、陈刚的核心解读

1.仁政不是抽象的德性，而是具体的工具:规矩、六律、仁政，都是"工具"。工具就是那个仁政，人也是那个工具。所谓“工具"，是指仁政是可操作、可凭依、可效法的制度与行为准则，不是空谈仁心。

2.“为高必因丘陵”的“因"是仁的本体:仁不是凭空而来的，而是有所凭借的。这个凭借就是先王之道、仁政之法。上位者行仁政，下位者守礼法，上下贯通，仁才能落实。

3.仁政三位一体：君王的人德(有神可通)、施行仁政、境保民安(接物)。三者缺一不可。高位者没有人德的“仁政"不成立，必然导致天下大乱。

4.“恭、敬、贼"的区分:这是对臣下如何对待君主的规定。不是盲目服从，而是以高标准要求君主、陈述善言、堵塞邪说;认为君主不能行善则是贼害君主。这延续了士人伦理中对“独立判断"和“坚守原则”的要求。

5.“道二，仁与不仁而已":这一节把仁政从诸多选择中提纯为唯一标准。要么仁，要么不仁，没有中间地带。这是对前面“策略与原则"张力的最终回答----在原则问题上没有讨价还价的余地。

五、总体评价

陈刚对《离娄上》开篇两节的领读，抓住了一个关键概念:仁政是工具----不是飘在空中的道德理想，而是可操作、可凭借、可效法的制度与行为准则。他从“人--神--物"三要素架构理解仁政的运行方式，并指出"为高必因丘陵”的“因”是仁的本体。他还区分了"恭、敬、贼"三种臣下对君主的态度，延续了士人伦理中的原则立场。整段领读逻辑清晰，概念炼准确，对学员理解孟子从"十人伦理"到“仁政制度"的推演脉络有直接帮助。

陈慧Michelle

20260619

第六周第六天

离娄上

一、原文

第3节

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

第4节

孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

第5节

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

第6节

孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

第7节

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”

二、查字、正音

1、智：造字本义：动词，谈论和传授行猎、作战的经验。

2、配：造字本义：动词，根据酒坛内酒米、酒水的容量比例，调放酒曲，发酵制酒。

3、恒：造字本义：形容词，心志如日月一般永久不变。

4、巨室：官宦大家，卿大夫家。

5、役：后省略了于，役于，听命。造字本义：动词，被强征的壮丁，离家远行，戍边守土。

6、祼：【guàn】造字本义：动词，手持酒罐，将酒洒向天空和地面，祭祀天地神灵和祖先。

三、翻译

第3节

孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为爱民，最后失去天下是因为不爱民。诸侯国家的兴盛、衰败和生存、灭亡的原因也是如此。天子不爱民，就不能保住天下；诸侯不爱民，就不能保住国家；公卿大夫等官员不爱民，就不能保住王室；读书人和普通百姓不爱民，就不能保住自身。现在有些人憎恶死亡但乐于干坏事，这就像厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。”

第4节

  孟子说：“爱别人别人却不亲近自己，那就应该反问自己的仁爱是否够；管理别人别人却不服管理，那就应反问自己的管理才智是否有问题；待人礼貌别人却不回应，那就应反问自己的礼貌是否到家。凡是行为得不到预期的效果，都应该从自身寻找原因，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活。’”

第5节

   孟子说：“人们有句常说的话，都说：‘天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”

第6节

   孟子说：“治理国家政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。因为那些世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，天下的人都会仰慕；因此德教便会声势浩大、充溢于天下。”

第7节

   孟子说：“天下有了正常的道路，道德平庸的人被道德高尚的人役使，不太贤能的人被十分贤能的人役使；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意就能够生存，违背天意就会灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁到吴国。“现今小国效法大国，但又耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果真的以此为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国只需要五年，小国只需要七年，就一定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：‘殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上天既然已经授意，何不都穿上周朝服？诸侯都穿上周朝服，可见天意是会转移的。殷朝的读书人浅薄且敏捷，执行灌酒的礼节助祭于周京。’孔子说：‘仁爱不是用数量众多来衡量的，说：‘仁德不是以人数多少来衡量的。国君如果爱好仁德，便无敌于天下。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：‘谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？’”

四、阅读心得

仁政是国家存亡的根本。大是由小而生，小由大而带，息息相关。

五、朗读

已经上传至微盘

陈慧Michelle

师说：

离娄一开始就定义了什么是仁政，仁政标准是什么，接着第三节讲仁政（仁）是得失天下之本

孟子说：“夏、商、周三代得天下是因为仁，失天下是因为不仁。国家的兴衰存亡也是如此。天子不仁，就不能保全天下；诸侯不仁，就不能保全国家；卿大夫不仁，就不能保全宗庙；士人和百姓不仁，就不能保全自身。现在的人厌恶死亡却乐于行不仁，就像厌恶醉酒却拼命喝酒一样。”

从国君到百姓，都要行仁政

百姓不仁政（上通神下接物的管理自己和自己的生活），不能保全自身

卿大夫不行仁政（不能上通神下接物的生活和工作），不能保全宗庙

诸侯不能行仁政（上通神下接物的理政）不能保全国家

天子不行仁政（通神接物的统御天下）不能保全天下

行仁政，是以仁政为工具平台，上通神，下接物

要力戒“恶醉而强酒”

仁政，就是仁爱的日常运行，第四节说：仁爱的实践基点、落脚点在于反求诸己，主要如下几个方面

爱人不亲

治人不治

礼人不答

行有不得

总之其身正而天下归之

永远都要琢磨的是配合天命，老天爷的奖赏（福），是自己秋来的

悠悠万事唯此唯大，自求多福

呼应第三节，第五节说，个人家庭、国家、天下，是本本相扣，一体一致的

天下之本在国，国之本在家，家之本在身。

人总是说从天下到国到家，是本与本相生相连 的统御，实际上从家到国到天下也是本与本相生相连

人有恒言，皆曰‘天下国家’

孟子说：“人们常说‘天下国家’。其实天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于个人自身。”

也就是，行仁政不分上行和下效

双向的本本相生

闭环，从拿边出发都回到原点

仁政的路径通道有了

轨道

根据这个双向的本本相生的原理，行仁政就不难了

第六节说，大生小，抓住大的势力，不“得罪”他们，让他们仁起来，天下就会被他们带领人仁行天下

“治理政事并不难，只要不得罪那些世家大族就行了。世家大族所仰慕的，整个国家都会仰慕；整个国家所仰慕的，天下都会仰慕。因此德教就会充沛地流布到四海之外。”

大小相生

世家大族对于国家天下是小，对于黎民百姓是大

小生大，大带小

大小相生，双向流行

那大小相生有什么规律吗

第七节回答了这个问题

天下有道的时候，小德服从大德，小贤服从大贤；天下无道的时候，小国服从大国，弱国服从强国

也就是，天下有道的时候，大德生小德，大贤生小贤；天下无道的时候，贤德生长顺序就反过来了，燎原之火来源于星星之火
贤德生长运行的基本规则：
既不能号令别人，又不肯接受别人的号令，这是自绝于路。

小国以大国为师却以接受大国号令为耻，这就像学生以接受老师的教导为耻一样。

真的以此为耻，不如以周文王为师。以文王为师，大国五年，小国七年，必定能治理天下。

仁，就是那个大国

就是需要以它为师，并服从他的号令的“大国”

孔子说：‘仁的力量，不能以人数多少来衡量。国君如果爱好仁，天下就没有对手。’

所以要行仁政

行仁政就是投靠大国

孟子还是很喜欢用模型用比喻说理的

在这一节，他用大国小国之间相处的模型来比喻仁政之于“政”的关系。

也算是吧仁政和政的关系说的透彻

但，他的模型还是值得商榷的

把师和号令等同起来，想大国学习就要听从大国号令，这种思想是放弃主体性的，违背天道的呢

模糊了内部矛盾和外部矛盾的区别

比如历史上关于统一战线的两种态度——一切服从统一战线和独立自主，带来的效果是完全不一样

鬼谷子也区分抵巇和飞箝

我们40多年前向美国学习，却也听了美国的号令改组政府政体

可见孟子的思想还是不孤独的

但我认为，他在本节目使用的模型是不符合规律的

离娄从开篇到现在，对仁政的施行细节展开了层层展示，像是操作说明书一样。

AI

《离娄上》第三至七节·陈刚领读完整梳理与评论

一、文本脉络总览

陈刚指出，《离娄上》从开篇起，像是一份"仁政操作说明书"----先定义仁政(第一、二节)，然后逐层展开施行细节。今天领读的第三至七节，从"仁是得失天下之本"开始，依次讲了反求诸己、家国天下的一体性、大小相生的规律，最后对孟子使用的“大国小国"模型提出了批判性商榷。

二、第三节:仁是得失天下之本

孟子说:三代得天下是因为仁，失天下是因为不仁。从天子到诸侯、卿大夫、士人百姓，不仁都有相应的后果----天子不仁失天下，诸侯不仁失国，卿大夫不仁失宗庙，士庶人不仁失自身。

陈刚解读:行仁政是以仁政为工具平台，上通神，下接物。要力戒“恶醉而强酒"----厌恶死亡却乐于行不仁，如同厌恶醉酒却拼命喝酒。

三、第四节:仁爱的实践基点----反求诸己

孟子列举三种情况:爱别人却不亲近，治别人却治不好，礼待别人却没有回应。遇到这些"行有不得"，都要反求诸己。自身正了，天下自然归附。陈刚总结:"永远都要琢磨的是配合天命，老天爷的奖赏，是自己求来的。

四、第五节:家国天下的一体性

孟子说“天下之本在国，国之本在家，家之本在身"----天下的根本在国家，国家的根本在家庭，家庭的根本在个人自身。陈刚强调:这不是单向的“从上到下统御"，而是本与本相生相连、双向闭环的。从哪边出发都回到原点，行仁政不分上行和下效。仁政的路径通道有了，轨道也有了。

五、第六节:抓住关键群体----“"不罪巨室”

孟子说:"治理政事并不难，只要不得罪世家大族。世家大族所仰墓的，整个国家都会仰慕，整个国家所仰慕的，天下都会仰墓。因此德教会充沛地流布到四海之外。"陈刚解读:这是"大小相生"----世家大族对于国家天下是小，对于黎民百姓是大。小生大，大带小，双向流行。抓住大的势力，让他们仁起来，天下就会被他们带领着行仁政。

六、第七节:大小相生的规律----师从与号令

孟子说:天下有道时，小德服从大德，小贤服从大贤;天下无道时，小国服从大国，弱国服从强国。既不能号令别人又不肯接受号令，是自绝于路。小国以大国为师却以接受号令为耻，如同学生以接受老师教导为耻。真的以此为耻，不如以文王为师----大国五年、小国七年，必能治理天下。孔子说:"仁的力量，不能以人数多少来衡量。国君好仁，天下无敌。

陈刚解读:孟子用大国小国相处的模型比喻仁政与“政"的关系----行仁政就是投靠"仁"这个"大国"，以它为师、服从它的号令。这像是一份“操作说明书"。

七、陈刚的商榷:模型值得重新审视

陈刚指出，孟子的模型虽然把仁政与政的关系说透彻了，但存在几个问题:

1.把“师从"等同于“服从号令”----向大国学习就要听从大国号令，这种思想放弃了主体性，违背天道。

2.模糊了内部矛盾和外部矛盾的区别--历史上关于统一战线的两种态度("一切服从统一战线"与"独立自主")，效果完全不同。鬼谷子也区分“抵”(修补内部裂缝)和"飞箝”(应对外部关系)，说明内外有别。孟子在这里混为一谈了。

3.现实案例：40多年前我们向美国学习，却也没有听从美国号令改组政府政体。这说明“师从"不等于“顺从"。孟子的思想仍有借鉴价值(学习大国是应该的)，但他在本节使用的“师从即服从号令"模型，不符合规律。

八、评论

1.第三节至第六节的脉络清晰:陈刚逐层呈现了孟子从"仁是得失之本"到“反求诸己”、再到"家国天下本本相生”、再到“抓住巨室"的推演逻辑。每一节都有核心概念提炼(“恶醉强酒""行有不得反求诸己"“本本相生"“大小相生")，语言口语化但不失准确。

2.对“家国天下"的解读抓住了双向性:陈刚特别强调孟子说的“天下之本在国……家之本在身“不是单向统御，而是双向闭环、本本相生。这个解读避免了将儒家"修齐治平"简化为从上到下的等级压制。

3.第七节的批判性商榷是本节亮点:陈刚没有因为孟子是"亚圣"就全盘接受他的模型。他指出孟子将"师从等同于“服从号令”的问题，并用统一战线、鬼谷子、改革开放等实例说明“学习不等于服从"。这种以批判态度对待经典的方式，本身就是在践行孟子"尽信书不如无书”的精神。

4.“操作说明书"的定位:陈刚说《离娄》开篇像一份“仁政操作说明书"----先定义，再分层讲施行细节，最后用模型比喻总结。这一定位有助于学员理解孟子从"士人伦理“向“仁政制度"推演的整体意图。

九、总体评价

陈刚对《离娄上》第三至七节的领读，完整呈现了孟子从"仁是得失之本“到"反求诸己"“家国一体"“抓住巨室"再到"大小相生规律”的论述脉络。他既准确地提取了每一节的核心概念，也在第七节中对孟子的模型提出了有依据的商榷----这种“既尊重经典又不盲从"的态度，与孟子“距杨墨、放浮辞"的批判精神一脉相承,语言口语化，逻辑清晰。

陈慧Michelle

20260620

第六周第七天

离娄上

一、原文

第8节

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑【同灾】，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

第9节

孟子曰：​“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊殴鱼者獭也，为丛殴爵【通雀】者鹯也，为汤、武殴民者桀、纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之殴矣，虽欲无王不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也，苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。​《诗》云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。​”

第10节

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

第11节

孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”

二、查字、正音

1、菑：同灾。灾难。

2、濯：造字本义：动词，小鸟拍翅激水，用水清洁羽毛

3、缨：造字本义：动词，女子佩戴用贝壳串成的项圈。帽子的丝带。

4、圹：【kuàng】旷野

5、鹯：【zhān】吃雀的鸟。

6、溺：造字本义：动词，落水淹死。

7、迩：造字本义：动词，可到达的近处。

三、翻译

第8节

孟子说：“对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个儿童歌唱说：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：‘弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。’所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”

第9节

  孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓的拥护；他们之所以失去百姓，是因为失去了民心。取得天下是有一定的道路的，有了百姓的拥护，就能得到天下；得到百姓也是有一定方法的，得到百姓的心，就会得到人民的拥护。得到百姓的心也是有一定的方法的，百姓所想要的就要给他们，就为他们聚集起来，百姓所厌恶的就不要强加给他们，不过如此罢了。百姓归向于仁爱，就像水向低处流，野兽喜欢跑在旷野一样。所以，替深渊把鱼驱赶来的，是水獭；替森林把鸟儿驱赶来的，是鹞、鹰；替汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。现今天下若有施行爱民政策的国君，那么诸侯们就会甘愿为他所驱使。即使他不想称王天下，也不可能了。而当前一些希望统一天下的人，就好像生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。如果不立志于仁爱，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》上说：‘这样的人怎么能有好结局呢，（最后）一定是相继沉船落水啊！’说的正是这个道理。”

第10节

   孟子说：“自己损害自己的人，不可以和他谈什么；自己放弃自己的人，不能和他有什么作为。所言谈的不是社会行为规范和最佳行为方式，就叫做自己损害自己；自身不能辨别仁爱和使用最佳行为方式，就叫做自己放弃自己。建立人与人之间相互亲爱的关系，是人们所安于顺应的；最佳行为方式，是人们所必须走的正路。荒废安于顺应而不辨别，舍弃正路而不走，真是可悲啊。”

第11节

   孟子说：“道路就在近处而偏要向远处去寻求，事情本来很简单偏要向难处下手。只要每个人都爱自己的双亲，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。”

四、阅读心得

自己招来的灾祸就活不成了，无论是个人还是组织，甚至国家也是如此。一切的根源都在自己身上，所以说自作孽，不可活。仁则能防止自侮自毁自伐的发生。

五、朗读

已经上传至微盘

陈慧Michelle

师说：

今天第六周第七天任务：
离娄上
第八节
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

第九节
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。’此之谓也。”

第十节
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

第十一节
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长而天下平。”

前面说到了“师”，离娄接下来几节，可以认为在讲师的一些事情

第八节讲，不仁者，不要给他讲仁

齐国的教训痕迹还在 啊

为什么呢

孟子说：“他们把危险当作安稳，把灾祸当作利益，把导致灭亡的事当作快乐。

不仁的人如果还能和他们交谈，那怎么会有亡国败家的事呢？

这是个痛彻心扉的领悟

孟子讲了很多让自己痛下决心

有个小孩唱道：‘沧浪的水清澈呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑浊呀，可以洗我的脚。’

孔子说：‘弟子们听着！水清就洗帽缨，水浊就洗脚，这是水自己招来的。’

家必定是自己毁坏了，然后别人才毁坏它；国必定是自己讨伐了自己，然后别人才讨伐它。

《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己招致的灾祸，就活不成了。’说的就是这个道理。”

天作孽，犹可违；自作孽，不可活。

个人、组织、国家都是这样的呢

人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。

如此，礼乐政刑的政，是多么的重要

仁政，仁一定要获得政

仁政，仁很简单啊，就跟孔子说中庸中和很简单一样

仁政怎么就简单了呢？

第九节说：

孟子说：“桀、纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得天下有方法：

得天下需要先得百姓——得百姓需要先得到民心——得民心需要先遂百姓的愿望

得天下有方法：得到百姓，就能得到天下；得到百姓有方法：得到民心，就能得到百姓；得到民心有方法：百姓想要的，就为他们聚集起来；百姓厌恶的，就不要施加给他们。

百姓归附仁政，就像水往低处流、野兽往旷野跑一样。所以替深渊把鱼赶来的是水獭，替树林把鸟雀赶来的是鹞鹰，替商汤、武王把百姓赶来的是桀和纣。

很简单啊

你做好你的仁政，其他的不用你操心啊

当今时代群雄逐鹿，行仁政正当时啊

现在天下的君主如果有爱好仁政的，那么诸侯都会替他把百姓赶来。即使他不想统一天下，也不可能了。

这么简单的事情啊，相统一天下的人却搞得太复杂

现在想统一天下的人，就像得了七年的病，却想找三年以上的陈艾来治病。如果不平时储备，一辈子也得不到。如果不立志行仁，一辈子都会忧患受辱，以至于陷入死亡。

《诗经》说：‘那怎么能好呢？只会一起沉沦。’说的就是这个道理。”

要行仁政啊，听老师的

为什么简单的事情不做呢？自暴自弃

什么是自暴自弃呢？

第十节说：开口就非议礼义，这叫自暴；自己认为不能居仁行义，这叫自弃。

开口非议礼义，这是暴礼义，怎么成了自爆了呢

因为：仁是人最安稳的住宅，义是人最正确的道路。把自己的宅子暴了，把自己必行的道路暴了，这不是自爆么

同理丢弃礼义，也就是自弃

自暴自弃的人不要打交道

自暴的人，不值得和他谈论；自弃的人，不值得和他共事

自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也

不仁之人，不义之类，人和他们不同类

莫和他们玩

那些异类不肖之人，他们一天到晚干些什么呢？

也就是他们的生活的操作本质是什么

第十一节说： “道就在近处，却要到远处去寻找；事情本来容易，却偏要向难处去求。

舍近求远舍易求难

近易之道：人人亲其亲、长其长而天下平。

天下平：不靠武力征服，不靠权谋操控，靠的是每个人在自己的伦理关系中尽本分。

真理不在远处，就在日常生活之中。

治理天下的方法并不复杂，就是人伦常识。

开这么多课堂学科，有时只是为了鱼利

AI

《离娄上》第八至十一节·陈刚领读完整梳理与评论

一、总览:师与仁政的日常操作

陈刚指出，前几节讨论了“师”的问题，接下来这几节可以理解为在讲“师"的一些具体事情----即仁政的日常操作。齐国的教训痕迹仍在，孟子在痛定思痛中不断重中原则。

二、第八节:不仁者不可与言

文本核心

孟子说:"不仁的人难道可以跟他们谈论吗?他们把危险当作安全，把灾祸当作利益，把导致灭亡的事当作快乐。不仁的人如果还能跟他们交谈，那怎么会有亡国败家的事呢?

小孩唱:"沧浪的水清澈呀，可以洗我的帽缨;沧浪的水浑浊呀，可以洗我的脚。"孔子说:"水清就洗帽缨，水浊就洗脚----这是水自己招来的。

所以:人必自侮，然后人侮之;家必自毁，而后人毁之;国必自伐，而后人伐之。《太甲》说:"天作孽犹可违;自作孽，不可活。

陈刚解读

“不仁者不可与言"----这是孟子在齐国经历后的痛切领悟。跟把危险当安全、把灾祸当利益的人讲道理，没有用。

"人必自侮，然后人侮之"----个人、组织、国家都是如此。祸患的根源不在外部，而在自身。自己先败坏了，别人才有机可乘。

这再次呼应“自作孽，不可活":仁政之所以重要，是因为它是防止“自侮自毁自伐"的唯一屏障。

三、第九节:仁政很简单----得民心而已

文本核心

孟子说:桀纣失天下，是因为失其民;失其民，是因为失其心。得天下有方法:得民心得天下。得民心也有方法:百姓想要的，就为他们聚集:百姓厌恶的，就不要施加。

百姓归附仁政，像水往低处流、野兽往旷野跑。水獭把鱼赶向深渊，鹰把鸟雀赶向树林，桀纣把百姓赶向汤武。如果现在有君主好仁，诸侯都会把百姓赶向他。他即使不想统一天下，也不可能了。

现在想统一天下的人，像得了七年的病却想找三年以上的陈艾--如果不平时储备，一辈子也得不到。不立志行仁，一辈子忧患受辱。

陈刚解读

行仁政很简单:百姓想要的给，百姓厌恶的不要做。不需要复杂策略。

“你做好你的仁政，其他的不用你操心"----仁政自会吸引人心，就像水自会往低处流。

现在天下大乱，正是行仁政的好时机。行仁政者，自然有人归附，自然能统一天下。

但多数人舍近求远、舍易求难----就像有病不先储备药，临时抱佛脚。行仁政需要日常积累，不是临时突击。

四、第十节:自暴自弃

文本核心

"自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴;吾身不能居仁由义，谓之自弃。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!

陈刚解读

自暴:开口非议礼义----把仁义的宅子、正路给“暴”了。

自弃:认为自己不能居仁由义----主动放弃了安宅正路。

自暴的人，不值得跟他谈论；自弃的人，不值得跟他共事。

不仁不义的人，和行仁政者是两类人，不要跟他们纠缠。

五、第十一节:近易之道----亲亲长长而天下平

文本核心

"道在尔而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长而天下平。

陈刚解读

真理不在远处，就在日常生活之中。

治理天下的方法并不复杂，就是人伦常识----每个人亲近自己的父母、尊敬自己的长辈，天下就太平了。

这不是靠武力征服、靠权谋操控，而是靠每个人在自己的伦理关系中尽本分。

开这么多课堂学科，有时只是为了鱼利(利益)。真正的道，简简单单就在身边。

六、评论

1.从“不仁者不可言"到“自暴自弃"的内在逻辑：第八节讲不仁者不可与言(因为他们的认知系统已经颠倒)；第十节讲自暴自弃者不可与有言、不可与有为(因为他们暴弃了仁义的宅路)。两者形成呼应:孟子越来越清楚地划出界限----不仁者无法沟通，自暴自弃者不值得共事。这不是孤傲，而是对齐国教训的再次确认:试图用策略去改变一个根本不认同仁义的人，是徒劳的。

2.“仁政很简单"的强调：第九节孟子用“水之就下""兽之走圹"比喻百姓归附仁政的自然性----像物理定律一样不需要外力推动。陈刚反复强调“很简单"，不是轻率，而是对“复杂策略"的否定。行仁政不需要权谋，只需要做一件事:百姓想要的给，百姓厌恶的不要做。这再次回扣“原则vs策略"的主题----原则不仅是对的，而且是有效率的。

3.“近易之道”的日常生活性:第十一节把“天下平"归结为"人人亲其亲、长其长"----不是靠圣贤的深谋远虑，而是靠每个人在自己伦理关系中的本分。这呼应了《滕文公》以来的"士人伦理”主题:道不在远处，就在每天的生活中;治理天下不是一种特殊技能，而是人伦常识的扩展。陈刚最后那句“开这么多课堂学科，有时只是为了鱼利"，带着批判意味----不是为了贬低学术，而是提醒不要把简单的事情复杂化。

4.四节构成的递进:第八节讲不仁者的状态(自招灾祸)，第九节讲仁政的反面(桀纣失民心)与正面(行仁政则天下归附)，第十节讲自暴自弃者的性质，第十一节讲仁政的起点(日常生活)。四节共同指向一个结论:仁政不难，不仁者才是真正的“自暴自弃":道在近处，事在易处，难在人们不肯去做。

七、总体评价

陈刚对《离娄上》第八至十一节的领读，完整呈现了孟子从"不仁者不可言"到“自暴自弃"再到"近易之道”的论述脉络。他抓住了"仁政很简单"这一核心----不要复杂化、不要舍近求远、不要跟不仁者纠缠。齐国的"伤痕"仍在，孟子在反复重中“自作孽不可活"的道理。领读语言口语化，逻辑清晰，对“自暴自弃"的解读(暴弃仁义之宅)尤其准确。结尾对“开课堂学科为鱼利"的批判，既是个人态度，也未脱离孟子对"简易之道”的强调。