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第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器不可为也。 为者败之执者失之。 故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。 是以圣人去甚去奢去泰。
师说： 道德经从二十四章开始讲述真的玄行 玄行之根在于没有馀食赘形 第二十五章到第二十八章讲述玄行之本在于“法” 第二十九章开始讲述，玄行之末在于输出 输出的目的是什么呢? 是要索取什么还是要做什么？ 恃持与索取，是输出的下意识动机 这都不能成为玄行的常态 第二十九章指出： 取天下而为之，虽然是天天发生的事情 但取天下者不是为取天下而来 不得已而已 对天下，天下神器，用而不持，无心而用，是个什么用法？ 理解好不得已三个字，对本章的把握很有帮助 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 社会统帅要夺取天下来实现某种目标，我看他是不得已而已。 天下神器不可为也。 人不可以以天下统治者自居，认为自己是天下神器（统治权） 为者败之执者失之。 坚持把自己当统治者必然失败，把统治权当成东西一样抱在手里必然会丧失。 故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。 所以天下万类或者奉天承运，或者随人之伪；或者依天机呼吸，或按照人机费力吹打；或者依神化而强健，或按人化而羸弱；或者物以载道长生久视或者早夭而亡抛尸深谷。 是以圣人去甚去奢去泰。 所以圣人摒除自矜守雌不守雄，摒除自见守黑不守白，摒除自是守辱不守荣。 关于不得已，庄子有云： 道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟（音：魔，计谋）也。知者之所不知，犹睨（音：逆，斜着眼睛看）也。 动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。 ....... 夫复谐不馈而忘人 ，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！ 欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类 ，圣人之道。 不得已之类 ，圣人之道。 庄子庚桑楚篇，基本上就是在解释本章 用玄有玄无的架构，从前面章节中找对应的要素 因为这个架构，我们会发现，每一章讲事儿，都是“玄”着讲的 有-——无 玄 比如第24章 处这里 比如第26章 轻、躁 ——重、静 玄位 比如 第28章 雄白荣——辱黑雌 玄位 而有少数章节，则是专讲玄位的 比如第25、27章 但是不管怎么讲，都一直在强调一个神奇的东西 ——玄位对应的 天下神器，大约就是这个神奇的东西中最大的那个 我的翻译中把它说成统治权，是有点别扭，但大概就那东西 类似于黄帝阴符经中说的五贼 天有五贼见之者昌 五贼在乎心施行于天 宇宙在乎手万化生乎身 盗天之五贼 控制着天的五贼 五贼在心是个什么体会？ 心成了个什么样子 在道德经里，大概可以是玄 玄在心中是个什么体会，心成了个什么样子 心要在玄上 玄是道德运行 道是天地的控制者 是天下神器 心要持道，坐进此道 就能跟道一起玄 心就成了道 就不需要再花心思去为道持道了 为者败之，持者失之 就是不贵师资 贵师资就失道败道了 这样说，师资可以算是天下神器（的末） 就是统御天下的，不是什么帝王（虽然是帝王） 而是为道所化的帝王之心 不是外在的天下神器 是以圣人去甚去奢去泰。
肖汉达 5-14 21:14:26 天下神器（道）为什么不能为和执？追求道和好道之人，算不算是为和执？无为和为感觉里面的关系很微妙。什么时候要为，什么时候要无为？无为这是一种什么状态？
陈刚 5-14 21:15:18 当人自己成了道，就不为和执道了 一如道法自然 法自己的样子 法自己，不法自己之外的什么东西了 黄帝阴符经说的，天之至私用之至公 无为就是不为不执（道） 当然更不为执非道 为执自己 而自己无身 贵以身为天下爱以身为天下 不出人智 不为执人智 大道废，仁义（大道）出； 智慧出，有大伪； 六亲不和，有孝慈； 国家昏乱有忠臣。
肖汉达 5-14 21:28:17 感觉一开始认识道，都是通过人智。鲜有天生识道的。 陈刚 5-14 21:29:11 对头。认识道，开始和结束都是人智 认识作为一个动词，道作为认识的对象，一定还有个主语名词 认识道跟得道的区别 识中的道，跟道本身
肖汉达 5-14 21:38:00 识得道是通过人智，学习道也是人智。人又如何能够摆脱人智？ 陈刚 5-14 21:41:59 这是个要（改）命的问题 人智舍不舍得把自己交出去 是不是能不自是自矜自见
暖心(王雪良) 5-14 22:06:35 身、智，有之以为用，无之以为利？ 陈刚 5-14 22:34:29 有道理，身心合一 不二
第二十九章，作为对玄行输出（末）的总体描述，讲述了玄行这种行为的内部和外部 从外部看，玄行的本质是要取天下而为之的 也就是必然在自然和社会产生竞争甚至会发动战争 如果从广义定义战争，玄行至于其对象和天下，就是战争。一如三略、鬼谷子等兵书之言 将欲取天下而为之 这是玄行的外部 然而从内部来讲，玄行不是战争 是“不得已” “不得已”在本章是作为定义玄行根本方面而存在的，其重要性等同于“取天下而为之” 这是一对有无 不得已而为之之“取天下而为之”之为，即玄行 为什么是不得已而为之，而不是专门的为之？ 天下神器不可为，为者必败，执者必失 什么是为，教化训化，按照人的意愿改变 什么是执，拷在自己身上，跟自己锁在一起，成为自己的私器 为，和不得已之为，有什么不同？ 不得已之为，所谓被绑架被胁迫 以上是本章第一层意思，不得已而取天下而为之。 第二层意思，是天下之物的两种命运 故物或行或随；或嘘或吹； 或强或羸；或载或隳。 第三层意思，圣人该怎么做？ 该为，还是不得已取天下而为之？ 怎么做算是不得已取天下而为之 是以圣人去甚去奢去泰。 当然，如果把不得已三个字的最后一个字，当成语气助词，本章就很容易理解了 但，这可能有问题 至少跟《庄子》理解不一样 《庄子.庚桑楚》专门论述不得已 同时，结合道德经紧接着的章节，也似乎不宜把不得已的“已”当成语气助词——第30、31章讲兵 一直到36章共计七章几乎都在讲兵、强、胜 也就是说，似乎可以认为，道德经定义的玄行输出，就是兵战
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是道法自然？或者是至公至私的结果？ —— 这一组，是事物的两类前途 知道刻意(私)的为，会败会失，所以圣人去甚去奢去泰，就是守中？ ———————— 这是反过来禁止不该做的，剩下就是“中” 只不过，什么是中（chong）,是操作的落脚点 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 为之这个行为，会不会也有圣人的作为在里面？ ———————— 圣人也会取天下而为之，但都是不得已。所以说的就是圣人之为 愚人和不肖之人，也总是将欲取天下而为之，但都是主动行为 第29章似乎是讲述了从末的位置上观察到的玄行的总的特点和内外准则 内部准则是不为不执 外部准则是无甚奢泰 行为对对象事物的结果（效能）是：故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳、 总的特点性质是不得已的取天下而为——不得已的“战争”行为 天地，人之盗；人，万物之盗；万物，人之盗。 三盗既宜三才既安
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