清心《庄子》读书笔记

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至乐+达生+山木+田子方
查字辨音
惛 [hūn] 古同“昏”，是迷乱；糊涂的
硁[kēng] 动词，远古时代接受任命的官员的赴任仪式，击石明志，铿锵承诺，掷地有声。
芴[ hū ]古同“忽”，忽然
    [wù]  1.一年生草本植物，似芜菁，花紫红色，可供观赏，兼作蔬菜。亦称“菲”。
             2.有机化合物，白色片状晶体，由煤焦油制得。
蹶[juě]\[jué]⒈倒下，跌倒。〈引〉受挫折，失败：一～不振。
                      贪则多失，忿则多难，急则多蹶、夫审大小而图之，乌用贪？——明 冯梦龙 《东周列国志》
                   ⒉踩，踏：～崭岩（踏高峻的岩石）。
                   ⒊竭尽，枯竭：不～。

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译文
至乐
     天下有最大的快乐还是没有呢？有没有可以养活自然性命的方法吗？现在，应该做些什么？又应该依据什么？应该避讳什么？又应该待在何处？应该靠近什么又应舍弃什么？应喜欢什么？又应讨厌什么？
世上的人们所尊崇看重的是：富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的是：身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所鄙视的是：贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的是:身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到动听的声音。假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，这样对保养形体不也太愚蠢了吗？
富有的人，劳累身体，勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太拙劣了。高贵的人，夜以继日地愁思焦虑仕途的亨通与困厄，那样对待身体也就太疏忽了。人们生活于世间，便于忧愁同生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士被天下人所称赞，却不能保住自己的性命。我不知道这样的行为是真正的善呢，还是真的不善呢？如果认为是好行为，却不能保住自己的性命；如果认为不是好行为，却使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争辩。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，也就不会成就忠臣的美名。那么究竟有没有善呢？
     如今世俗所追求的与所认为是快乐的，我并不知道那快乐是真的快乐呢，还是真的不快乐呢？我观察那世俗所认为快乐的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
     天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。极致的快乐可以养活自然身心，而唯有无为可以使至乐长存。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不不见形迹！万物繁多，全从天地无为中繁衍生长出来的。所以说：“天和地无为自清自宁，无心去做什么却又无所不生无所不做。”世俗人谁又能够做到无为呢！
   
     庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你和你的妻子同居共寝，她为你养育子女，与你白头偕老，现在一旦身死，你不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”
     庄子说：“不是这样的。她刚死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而推究起来她未生之前原本就不曾出生，不只是没有生命而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就没有构成身体的元素。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这种生来死往的变化就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于自然变化之理，所以也就停止了哭泣。

    　支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏，那里曾是黄帝休息的地方。不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶这东西。
      支离叔说：“你讨厌这东西吗？”滑介叔说：“不，我怎么会讨厌它！生命来到世上，不过是一时的寄托罢了；一切假借人的生命所派生出来的东西，就像是灰土微粒一时的聚合和积累。人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观察天地万物的变化，而今这个变化来到我的身上，我又怎么会讨厌它呢！
   
     庄子到楚国去，途中见到一个死人的头骨（死人的头盖骨，不同于骷髅，下文“枕而卧”可以推知），枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。于是问道：“先生是贪求生命、丧失天理，因而成了这样呢？或者你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？还是你有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？还是你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说到，拿过髑髅，用作枕头而睡去。
       到了半夜，髑髅给庄子托梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”庄子说：“好。”髑髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地地与天地一样长寿，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、宗族邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”髑髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”

      颜渊向东到齐国去，孔子十分忧虑。子贡离开座席上前问道：“学生冒昧地请问，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为什么呢？”
      孔子说：“你的提问实在是好啊！以前管仲有句话，我认为说得很好：‘布袋小的不可能包容大物件，水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。’如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有适宜的用处，不可以随意添减改变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，又推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将用尧、舜、黄帝之道要求自己，却做不到，做不到必定就会产生疑惑，一旦产生疑惑便会迁怒颜回而杀害他。“况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏‘九韶’之乐使它高兴，用‘太牢’（古代帝王、诸侯祭祀时，用牛，羊猪都具备的称为“太牢”）作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，自由地游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自由自在地生活。它们最讨厌听到人的声音，又为什么还要那么喧闹嘈杂《九韶》乐呢？《咸池》、《九韶》之类的乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，然而一般的人听见了，相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也一定不一样。所以前代的圣王不强求性情一致，也不强求他们做同样的事情。名称要定立在实际事物之上，义理的设施在于适合人们的自然情性，这就叫条理通达而福德长久地得到保持。”
   
     列子外出游玩，在道旁吃东西，看见一个上百年的死人的头骨，拨开周围的蓬草指着髑髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真以死为忧愁吗？我又果真为活着而快乐吗？”物类之中千变万化源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会生长成细如断丝的檵草，在水土之间就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足草，乌足草的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是刚蜕皮，它的名字叫做鸲掇虫。鸲掇虫一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做乾馀骨。乾馀骨鸟嘴里的粘液长出虫子斯弥，斯弥虫又生出食醯虫。颐辂虫从食醯虫中形成，黄軦虫从九猷虫中长出；蚊子则产生于腐烂的黄守瓜虫中。羊奚草跟久不生笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子（一种赤虫），豹子生出马，马生出人，而人老后又返归自然之中。万物的生命都产生于自然的造化，死后又全都回返自然的造化。
     
译文
    达生
     　　通晓生命真实情形的人，不会去追求对于生命来说不必要的身外之物；通晓命运实情的人，不会去追求命中注定无法得到的东西。保养身体必定先得备足衣食等物质条件，可是物资充裕有余而身体却受到伤害的事情是时有发生的；保住生命必定得先使生命不脱离形体，但是形体虽具生命却已亡失的情况也是存在的。生命的到来不能推却，生命的离去不能留住的。可悲啊！世俗的人认为保养形体就是保存生命；然而保养形体确实不能保存生命，那么世人保养形体之事还有什么值得去做呢！虽然没有什么值得做的，但摄取适当的生活资料来养活形体却是不得不去做，内中的操劳或勤苦也就不可避免。
       要想避免为了形体操劳，就不如抛弃世间的俗事。抛弃世俗之事就没有外物拖累，没有拖累就会心正气平，心正气平就能和造物者一同变化发展而生生不息，一同推移变化就接近大道了！为什么分外之事值得抛弃？生命为什么值得遗忘呢？因为抛弃世事就能让身体不操劳，遗忘生命就能让精神不亏损。形体得到保全，精神复归凝聚，就能与自然融为一体。天地，是产生万物的根源；阴阳二气的相合就形成万物的形体，阴阳二气的离散就又复归于物的原初。形体与精神都不亏损，这叫做能与造物者一同变化；保养精神就到了极高处，反过来可以辅助大自然的化育。
      
      　列子问关尹说：“至人（道德修养极高的人）在水中潜行却不会感到窒息，跳入火中却不会感到灼热，行走在至高至危之处也不会感到恐惧。请问为什么会达到这样的境界？”
     关尹回答说：“这是因为持守住纯和之气（元气），并不是智巧、果敢之类所能做到的。坐下，我告诉给你。大凡具有面貌、形象、迹象、声音、颜色的东西，都是物体，那么物与物之间又为什么差异很大，区别甚多？物怎么能达到未始有物之前的至虚境界呢？这都只不过是拘于色相之物罢了。而道能达到不露形迹于永不变灭的境地，能够明白此道而穷尽此理的人，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那样的人处在本能所为的限度内，藏身于无端无绪的混沌中，游乐于万物或灭或生的变化环境里，本性专一不二，元气保全涵养，德行相融相合，从而使自身与自然相通。像这样的人，他的禀性持守保全，他的精神没有亏损，外物又从什么地方能够侵入呢！“喝醉酒的人从车上摔下来，虽然满身是伤却没有死去。他的骨骼关节跟旁人一样而所受伤害却跟别人不同，因为他的神全的原因，他既不知乘坐在车上，也不知坠落地上，死、生、惊、惧全都不能进入到他的心中，所以遭遇外物碰撞却全没有惧怕之感。那个人从醉酒中获得神全尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而获得神全的人呢？圣人藏神于自然天道，所以外物不能够伤害他。复仇的人并不会去折断曾经伤害过他的宝剑，即使气量狭隘常存忌恨之心的人也不会怨恨那砸伤自己的飘落之瓦，因此人人都像莫干、飘瓦一样无心无情，那天下就会和平安宁。没有攻城野战的祸乱，没有残杀戮割的刑罚，就是由于实行了这种无心无情之道的缘故。“不要开启人心之窍，而要开启天性之门就会保全自然德性；开启人心之窍，就会产生贼害之心。不满足于自然的禀赋，也不废弃人为的才智，这样的人也就差不多达到纯真无伪返璞归真的境界了！”
     
    　　孔子到楚国去，走出树林，看见一个驼背的老人正用竿子在粘蝉，就好像用手拾取那样毫无遗漏。孔子说：“先生的手真是灵巧啊！这里边有什么技艺吗？”驼背老人说：“我有我的办法。我在竹竿上叠放两个弹丸，经过五六个月的练习就不会掉不下来，那么粘蝉失误的概率就很少了；如果练习到累放到三个弹丸不掉，那么粘蝉失误的概率就只有十分之一了；如果再继续练习到累放五个弹丸也掉不下来，那么粘蝉就如随手拾取那样毫无遗漏了。当我粘蝉时，我立定身子，犹如竖起的树墩那样静止不动，我举竿的手臂，就像枯木的树枝；虽然天地很大，万物品类很多，我一心只注意蝉的翅膀，我的形体静止不动，从不思前想后左顾右盼，绝不因纷繁的万物而改变对蝉翼的注意，为什么不能成功呢！”孔子转身对弟子们说：“运用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕说的就是这位驼背的老人吧！”

     颜渊问孔子说：“我曾经在觞深过渡，摆渡人驾船的技巧实在神妙。我问他：‘驾船可以学习吗？’摆渡人说：‘可以的。善于游泳的人经过多次练习就能学会驾船。假如是善于潜水的人，即使他不曾见到船也会熟练地驾驶船。’我进而问他驾船的技能而他却不再回答我。请问他的话说的是什么意思呢？”
     孔子回答说：“善于游泳的人经过多次练习就能学会驾船，这是因为忘掉水能危害人的性命。至于那善于潜水的人不曾见到过船就能熟练地驾驶船，是因为他们眼里的深渊就像是陆地上的小丘陵，看待船翻犹如车子倒退一样。千万中翻船、倒车的景象展现在他们眼前，却都不能扰乱他们的内心，他们到哪里不从容自得！用瓦器作为赌注便心思灵巧，用带钩作为赌注便心神惧怕，用黄金作为赌注则头脑发昏内心迷乱。赌者心思本身的巧拙其实始终都是一致的，是因为对带钩、黄金等较贵重的东西有所顾惜，所以才使得他把外物看得很重。大凡对外物看得过重的人其内在的心思就笨拙。”

     　　田开之拜见周威公。周威公说：“我听说祝肾在学习养生，先生跟祝肾同游共处，可曾从他那儿听到过什么吧？”田开之说：“我在那里只不过是打扫门庭，又能从先生那里听到什么呢！”
周威公说：“先生不必谦虚，我希望能听到这方面的道理。”田开之说：“听先生说：‘善于养生的人，就像牧羊一样，看到有落后的就用鞭子抽打它。’”
周威公问：“这话说的是什么意思呢？”田开之说：“鲁国有个叫单豹的，在岩穴里居住，在山泉边饮水，不跟任何人争利，活了七十岁还有婴儿一样的面容；不幸遇上了饿虎，饿虎扑杀并吃掉了他。另有一个叫张毅的，无论是高门大户还是小户，没有不去拜望的，活到四十岁便患内热病而死去。单豹注重内心世界的修养可是老虎却吞食了他的身体，张毅注重身外的名利可是疾病攻其他的内心世界而致死，这两个人，都不能够去其不足，使自己执中无偏的人。”孔子说：“不要进入荒山野岭把自己深藏起来，也不要投进世俗而使自己处处显露，要像槁木一样站立在两者中间不偏不倚。倘若能做到这三点，就达到了养生之道的极致。”险阴多盗的道路，十个人经过那里，如果有一个人被杀害，于是父子兄弟相互提醒和戒备，必定成群结队之后才敢通过，这不是很聪明吗！世人自取灾祸的是色欲之事、饮食之事；却不知道为此提醒和戒备，这实在是过错。”
      
     　　主持宗庙祭祀的官吏穿着黑色的礼服戴上礼帽来到猪圈边，对着栅栏里的猪说：“你为什么要讨厌死呢？我将要花三个月的时间精心喂养你，还要用十天为你上戒，用三天为你作斋，铺上白茅草，然后把你的肩胛和臀部放在雕有花纹的祭器上，你愿意这样吗？”如果真是为猪着想，就不如放置在猪圈里以糟糠为食更好；如果为了自己着想，就希望活着享受乘车戴冕的尊位，死后则能盛装在绘有花纹的柩车上和棺椁中。为猪打算就会舍弃白茅和雕有花纹的祭器，为自己打算却想求取这些东西，所不同于猪的做法有什么道理呢？”

     　　齐桓公在草泽中打猎，管仲为他驾车，突然桓公见到了鬼。桓公拉住管仲的手说：“仲父，你看见了什么没有？”管仲回答：“我什么都没看见。”桓公打猎回来，失魂呓语而得病，好几天不出门。
齐国有一位贤士叫皇子告敖的，对齐桓公说：“您是自己伤害了自己，鬼哪里能伤害您呢？身体内部郁结着蓄愤之气，精魂就会离散而不返归于身，对就会造成精神萎靡不振。郁结着的气上通而不能下达，就会使人易怒；下达而不能上通，就会使人健忘；郁结之气在体内不上通又不下达，郁结内心而不离散，那就会生病。”
桓公说：“那么还有鬼吗？”告敖回答：“有。水中污泥里有叫履的鬼，灶里有叫髻的神。室内堆积的粪壤，名叫雷霆的鬼住在那；东北的墙下，名叫倍阿鲑蠪的神在跳跃；西北方的墙下，名叫泆阳的神住在那里。水里有水鬼罔象，丘陵里有山鬼峷，大山里有木石妖怪叫夔，郊野里有神叫彷徨，草泽里还有一种名叫委蛇的鬼。”
桓公接着问：“请问，委蛇的样子如何？”告敖回答：“委蛇，身躯大如车轮，长如车辕，穿着紫衣戴着红帽。他作为鬼神，最讨厌听到雷霆般的车声，一听见就两手捧着头站着。见到了他的人差不多就成了霸主了。”桓公听了后开怀大笑，说：“这就是我所见到的鬼。”于是整理好衣冠跟皇子告敖一起坐着谈话，不到一天时间，病也就不知不觉地好了。
   　　纪渻子为齐王驯养斗鸡。过了十天问：“鸡可以斗了吗？”纪渻子回答说：“还没有，正虚浮骄矜自恃意气哩。”十天后齐王又派人来问，回答说：“还没有，还是听见其他鸡的响声就叫，看见其他鸡的影子就跳。”十天后齐王又派人来问，回答说：“不行，还是那么顾看迅疾，意气强盛。”又过了十天问，回答说：“差不多了。别的鸡即使打鸣，它却不为所动，看上去像木鸡一样，它的自然德行真可说是完备了，别的鸡没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”

     　　孔子在吕梁观赏，瀑布高悬二三十丈，冲刷而起的激流和水花远达四十里，鼋、鼍、鱼、鳖都无法游过。只见一个成年男子游在水中，还以为是有痛苦而想寻死的，派弟子顺着水流去拯救他。忽见那男子潜游出数百步远而后露出水面，还披着头发边唱边游在堤岸下。
孔子紧跟在他身后而问他，说：“我还以为你是鬼，仔细观察你却是个人。请问，游水也有什么特别的门道吗？”那人回答：“没有，我并没有什么特别的方法。我开始于本然，在顺着自己的天性成长，最终得全于自然天命。我跟水里的漩涡一块儿下到水底，又跟向上的涌流一道游出水面，顺着水势而不凭主观的冲动而游。这就是我游水时所遵循的规律。”孔子说：“什么叫做‘开始于本然，在顺着自己的天性成长，最终得全于自然天命’呢？”那人又回答：“我出生于山地就安于山地的生活，这就叫做安于本然；长大了又生活在水边就安于水边的生活，这就叫做习而成性；不知道为什么会这样而这样生活着，这就叫做顺应自然天性。”

      　　有位叫庆的梓人，刻削木料做成鐻，鐻做成后，见到的人都惊叹为鬼斧神工。鲁侯见了之后对梓庆说：“你用什么妙计做出来的呀？”回答说：“臣是一名工匠，哪有什么妙计！即使如此，有一点可以讲一讲。臣将要作鐻时，不敢有一点分散精神，一定要斋戒使心清净下来。斋戒三日，无心去考虑庆吊，赏罚，官爵，俸禄的事；斋戒五日，不敢想及别人的非议和称誉，也不以自己做工的巧拙为念；斋戒七日，则寂静不动忘记我有四肢和形体的存在。在这个时候，心中不知有朝仪，专心致志于制作技巧而外界的扰乱全部排除。然后进入山林中，观察木料的天然质性，选取那些自然形态完全合乎标准的，随之好像有个完整的鐻呈现在眼前了，然后才动手取木，没有这些条件就不去做。这是以我的自然本性来合树木的自然本性，器物之所以如同鬼神所造，大概就是这个原因吧！”

      　　东野稷因为善于驾车而得见鲁庄公，他驾车时进退能够在一条直线上，左右转弯形成的弧形像圆规画的一般圆。庄公认为就是造父的技术也未必超过他，于是命令他驾车一百圈后再返回。
颜阖遇上了这件事，入内会见庄公，说：“东野稷的马一定会败退下来的。”庄公默不作声。不多久，东野稷果然失败而回。庄公问：“你知道定会失败呢？”颜阖回答说：“东野稷的马的力气已经用尽，还要它转圈奔走，所以说必定会失败的。”

      　　工匠随手画来就胜过用圆规与矩尺画出的，他的手指所画之图秒若自然物象，但全部依赖于心思的指使，所以他的心志专一而没有滞碍。忘掉脚的大小，什么鞋子都很舒适；忘掉了腰的粗细，腰带都合适；只要忘掉是非，便是内心的安适；内心纯一持守，不顺从外物的影响，便是遇事的安适。本性常适而从未有过不适，也就是忘掉了安适的安适。

     　　有一个叫孙休的人，亲自来到扁庆子的门上诧异地发问道：“我居住在乡里不曾被人说过自己道德修养差，面临危难也没有被人说过自己不勇敢；然而我的田地里却从未遇上过好年成，为国家出力也未遇上圣明的国君，被乡里所摈弃，受地方官放逐，我是得罪过上天吗？我怎么会遇上如此的命运？”
扁子说：“你难道没有听说过得到之人的自然修养吗？忘掉了他的肝胆，忘掉了他的耳目，迷恫无知徘徊游移于世俗生活之外，逍遥自在于无为之中，这就叫有所作为而不自恃其功。助万物之长而又不以主宰者自居。现在你有心文饰才智以惊醒愚俗，修养自身以显示别人卑污，光明煊赫的样子就像举着日月行走一样。像你这样的人能得以保全你的形体，具足你的九窍，没有中途毁损成为聋子瞎子和瘸腿，与众人并列一起已属侥幸，又哪有闲工夫来报怨老天啊！你走吧！”
孙休走出屋子，扁子回到房里。坐了一会儿，扁子仰天长叹，弟子问道：“先生为什么长叹呢？”
扁子说：“刚才孙休进来，我把道德修养极高的人的德行告诉给他，我真担心他会大受震惊而变得迷惑更深。”
弟子说：“不对哩。假如孙休所说的话是正确的，而先生所说的话是错误的。那么错误的本来就不可能迷惑正确的。假如孙休所说的话是不对的，而先生所说的话是正确的，那么他本来就因迷惑而来请教，您又有什么过错呀！”
扁子说：“不是这样的。从前有只海鸟飞到鲁国都城郊外，鲁国国君很喜欢它，用‘太牢’（祭祀时用牛、羊、猪）来宴请它，奏《九韶》乐来让它快乐，海鸟竟忧愁悲伤，眼花缭乱，不敢吃喝。这叫做按养人的方法来养鸟。假若是按鸟的习性来养鸟，就应当让它栖息于幽深的树林，浮游于江湖河泽，让它吃泥鳅和小鱼，就像生活在陆地上一样。如今的孙休，乃是寡识少闻的人，我告诉给他道德修养极高的人的德行，就好像用马车来托载小老鼠，用钟鼓的乐声来取悦小鸟一样。他又怎么会不感到震惊呢！”



   
     
  
   

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译文
   山木
    　　庄子行走于山中，看见一棵大树枝繁叶茂，伐木的人停在树的旁边却不去动手砍它。问他们是什么原因，伐木的人说：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不具备良材的质地才能够终享天年啊！”
庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友很高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“有一只能叫，有一只不会叫，请问应该杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不会叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨日山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，却因为不能明叫而被杀掉；先生你将怎样自处呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。在成材和不成材之间，似乎接近于大道，其实不然，所以没能免除灾祸。要是能顺应自然而游于至虚之镜，就不是这样了。无所谓赞誉无所谓诋毁，时隐时现如龙见蛇蛰，随时运共同变化，不愿意固执一端。一时在上一时在下，以和顺为标准，遨游在万物的本元。把外物看作是物却不被它役使，那样有怎么会受到牵累呀？这是神农、黄帝的处事法则。至于万事的情状，世俗间的事情变化就不是这样了。有聚合就必有离异，有成功就必须有毁弃，行为端方容易被挫伤，位尊就容易招来非议，有所作为就一定会蒙受损失，有贤名就一定会被人谋算，蠢笨就会招来欺辱，怎么能拘守一方呢！可悲啊，同学们可要记住，只有归向道德，才可以免于世累！”

     　　市南宜僚拜见鲁侯，见鲁侯面带忧色。市南宜僚说：“国君面有忧色，这是为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王治国的办法，承继先君的事业；我敬仰鬼神尊重贤能，身体力行，不敢休息片刻，可是仍不能免除祸患，我因为这个缘故而忧虑。”市南宜僚说：“你消除忧患的办法太浅薄了！皮毛丰厚的大狐和斑斑花纹的豹子，栖息于深山老林，潜伏于岩穴山洞，这是静心；夜里行动，白天居息，这是警戒；即使饥渴困乏也隐形潜踪，还要远行到人迹罕至的江湖上觅求食物，这又是心神安定；然而还是不能免于罗网和机关的灾祸。这两种动物有什么罪过呢？是它们自身的皮毛给它们带来灾祸。如今的鲁国不就是为你鲁君带来灾祸的皮毛吗？我希望你能剖空身形舍弃皮毛，荡涤内心，摈除欲念，遨游于至虚之境。南月有个城邑，名字叫做建德之国。那里的人民愚钝而质朴，很少有私欲；知道耕作而不知道私藏谷物，给与别人财物但从不希图酬报；不明白怎样做才算是合乎义，不懂得怎样做才合于礼；随心所欲，任意而为，都能合乎于大道；他们活的时候自得而乐，他们死时安然而葬。我希望国君你也能舍去国政捐弃世俗，从而跟大道相辅而行。”
鲁侯说：“那里道路遥远而又艰险，又有江河山岭阻隔，我没有可用的船和车，怎么办呢？”市南宜僚说：“国君不要自持形迹，不要墨守滞留，便可以此作为你通向大道的车子。”鲁侯说：“到建德之国的道路幽暗遥远而又无人烟，我跟谁相伴呢？我没有粮，我没有食物，怎么能够到达那里呢？”市南宜僚说：“减少你的耗费，节制你的欲念，虽然没有粮食也能满足的。你渡过江河浮游大海，一眼望去看不到边际，越向前行便越发不知道它的尽头。追随您的人都从河岸边回去，你也就从此远离世俗了！所以说掌管人民的人必定受劳累，受人役使的人必定会忧心。而唐尧从不役使他人，也从不为人所役使。我希望能去掉你的牵累，除去你的忧患，而只和大道一块儿遨游于至虚之境。并合两船来渡河，突然有条空船碰撞过来，即使心地最偏狭的人也不会发怒；倘若有一个人在那条船上，并船渡河的人就会大声呼喊喝斥来船后退；呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，于是喊第三次，那就必定会骂声不绝。刚才不发脾气而现在发起怒来，那是因为刚才船是空的而今却有人在船上。如果人能像空船一样虚己游于世上，谁能够伤害他！”

      　　北宫奢替卫灵公征集捐款铸造钟器，先在外城门设下高台，三个月就造好了上下两层钟架上。王子庆忌看到这种情况便向他问道：“你是用的什么办法呀？”
北宫奢说：“精诚专一而又顺其自然，不敢采用人为的方法来赋敛铸钟。我曾听说，‘通过不断的去伪去俗，使自己的本性返归原始的纯朴状态。’我在铸钟时，好像愚蠢的没有知觉，无心而显得呆滞；精神茫昧恍惚，任由百姓离去或前来相助；来的人不拒绝，去的人不强留；顺从那些强悍而不愿出力的人，也随顺那些前来助捐附我的人，一切听任各人的自便。所以早晚征集捐款而丝毫不损伤民众，又不挫损己心，何况是有道之人呢！”

     　　孔子一行人被围困在陈国和蔡国之间，七天七夜不能生火煮饭。大公任前去看望他，说：“先生快要饿死了吧？”孔子说：“是的。”大公任又问：“你厌恶死吗？”孔子回答：“是的。”大公任说：“我来谈谈不死之道。东海有一种鸟，它的名字叫意怠。这种鸟飞得又低又慢，好像不能飞行似的；它们总是要有其他鸟的协助引领，栖息时又都跟别的鸟依偎在一起；前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的，所以它们在鸟群中从不受排斥，人们也终究不会去伤害它，因此能够免除祸患。长得很直的树木总是先被砍伐，甘甜的井水总是先被汲干。你的用心是装扮得很有才干以便惊醒普通的人，注重修养以便彰明别人的浊秽，明亮的样子就像是举着太阳和月亮走路，所以总不能免除灾祸。从前我听大成之人说过：‘自吹自擂的人不会成就功业；功业成就了而不知退隐的人必定会毁败，名声彰显而不知韬光隐晦的必定会遭到损伤。’谁能够摈弃功名而还原跟普通人一样！大道广为流传而不自露，道德盛行于世而不自显；内心纯一不杂而行为平常，就像随心所欲、任意而行的人一样；削除形迹捐弃权势，不求取功名。因此不会去谴责他人，别人也不会责备你了。道德修养极高的人不求闻名于世，你为什么偏偏喜好名声呢？”
孔子说：“说得实在好啊！”于是辞别朋友故交，离开众多弟子，逃到山泽旷野；穿兽皮麻布做成的衣服，吃柞树和栗树的果实；进入兽群兽不会惊扰兽群，进入鸟群中不会扰乱鸟的行列。鸟兽都不讨厌他，何况是人呢！

      　　孔子问桑雽道：“我两次在鲁国被驱逐，在宋国遭遇伐树险境，在卫国没有存身之处，困穷于宋国和周国，在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”
桑雽回答说：“你没有听说过那假国人逃亡的故事吗？有个叫林回的逃亡之民舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了钱财吗？初生婴儿的价值远不如玉璧；他是为了怕拖累吗？初生婴儿要比玉璧累赘得多。舍弃价值千金的璧玉，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回说：‘价值千金的璧玉跟我是以利益相合，这个孩子跟我则是以天性相连。’以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；以天性相连的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互包容。相互容纳与相互抛弃差别也就太远了。而且君子的交谊淡得像清水一样，小人的交情甜得像甜酒一样；君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。大凡无缘无故而接近相合的，那么也会无缘无故地离散。”
孔子说：“我真心地听取你的指教！”于是慢慢地离去，闲放自得地走了回来，终止了学业丢弃了书简，弟子无需行揖让之礼，可是他们对老师的敬爱反而更加深厚了。
有一天，桑雽又说：“舜将死的时候，就告诫夏禹说：‘你要谨慎啊！身形不如顺应自然，情感不如天真率真。顺应自然，行动就不会背离，天真率意，精神就不会疲劳；不背离不劳神，那么也就不需要用虚文礼节来装扮身形；无须纹饰来矫造身形，当然也就不必有求于外物。’”

       　　庄子穿着带补丁的粗布衣，脚踩用麻绳捆绑着的破鞋去拜访魏王。魏王说：“先生为何这样疲困呀？”
庄子说：“是贫穷啊，不是疲困。读书人有道德不得施行，是疲困；衣服破烂，鞋子破烂，是贫穷，不是疲困，这是所谓没遭遇好世道。王难道未曾见过腾跃之猿猴吗？它们在柟、梓、豫章之类高大树林中，拉扯着树枝而称王称长于其间，即使是羿与蓬蒙之类善射者也不能瞄准射中它们。等到在拓、棘、枳、枸之类带刺的灌木丛中，行动谨慎而因恐惧不敢正视两边，内心震惊畏惧战栗，此时并非筋骨紧缩不柔软灵活，而是所处形势不利，不足以施展其本领啊。现在处于昏君与乱臣的时代而想要不疲困，怎么可能呀？像比干被剖心，不是个显明的例证吗？”

      　孔子受困于陈国、蔡国之间，七天不能生火做饭。孔子左手靠着枯树，右手敲击枯枝，唱起了神农氏时代的歌谣，不过敲击的东西并不能合符音乐的节奏，有了敲击的声响却没有符合五音的音阶，听了敲木声和咏歌声，使人心中感到非常爽快。
颜回恭敬地在侍立在一旁，转眼看着孔子。孔子担心他因达观过度而张显自己，以至于自大；因受困而过分怜惜自己，以至于感到悲哀，便说：“颜回，不受天的损害容易，不接受外人的利禄则较困难。凡起始都无不意味着终结，这个道理对人对天都是同一的。至于现在唱歌的人又将是谁呢？”
颜回说：“请问什么叫做不受天的损害容易？”孔子说：“饥饿、干渴、严寒、酷暑，穷困的束缚使人事事不能通达，这是天地的运行，万物的变迁的必然结果，就是说的是要听从自然的变化。做臣子的，不敢违拗国君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何况是人对待天地自然之道呢！”
颜回又问：“什么叫做不接收他人的利禄则较困难呢？”孔子说：“开始进入社会就无往而不顺利，爵位和俸禄接连不断的到来，这是外物带来的好处，与自己的天然性分没有丝毫关系，只不过是我的气数偶然与外物相合罢了。君子不会做劫盗，贤人也不会去偷窃。我若要获取外物的利益，为了什么呢？所以说，鸟没有比燕子更聪明的，看见不适宜停歇的地方，绝不投出第二次目光，即使掉落了食物，也舍弃不顾而飞走。燕子很害怕人，却仍要飞入人舍，不过只是将它们的巢窠暂寄于人的房舍罢了。”
颜回又问：“什么叫做起始都无不意味着终结呢？”孔子说：“变化无穷的万物不可能知道是谁替代了谁而谁又为谁所替代，这怎么能知道它们的终了？又怎么能知道它们的开始？只不过守住真道，一切听凭自然的运化就可以了。”
颜回又问：“什么叫做对人对天都是同一的呢？”孔子说：“人类的出现，是由于自然之理；天也是因循自然之理而产生出来的。人不可能具有自然的本性，也是人固有的天性所决定的，唯有圣人能安然体解，随着自然变化而告终！　

     　　庄子在雕陵的密林中游玩，看见一只异常大的鹊鸟从南方飞来，翅膀长达七尺，眼睛直径有一寸长，碰着庄子的额头而停歇在栗林里。庄子说：“这是什么鸟呀，翅膀大却不能远飞，眼睛大视力却不敏锐？”于是提起衣裳快步上前，拿着弹弓驻立，静静地等待着时机。这时突然看见一只蝉，正在浓密的树荫里美美地休息而忘记了自身的安危；一只螳螂用树叶作隐蔽打算见机扑上去捕捉蝉，螳螂眼看即将得手而忘掉了自己形体；那只怪鹊从而又以螳螂可食为利，眼看即将捕到螳螂的私利而忘记了自身的真性。庄子惊惧地说：“啊，万物原本就是这样相互牵累、因为它们在辗转召引！”于是扔掉弹弓转身快步而去，虞人以为周庄是偷栗子的人，就追上去责问他。
庄子返回家中，整整三天心情很不好。弟子蔺且跟随一旁问道：“先生为什么这几天来一直很不高兴呢？”庄子说：“我往日只知保守形躯而不知身有真性，只看到混浊的流水却忽视了清渊。而且我有道者说：‘每到一个地方，就要遵从那里的习惯与禁忌。’如今我来到雕陵栗园便忘却了自身的安危，奇异的怪鹊碰上了我的额头，我在意鹊鸟又忘记自己的真性，管园的人又来责骂我，因此我感到很不愉快。”

     　杨朱到宋国，住在旅店里。旅店的主人有两个妾，其中一个漂亮，一个丑陋，长得丑陋的被尊宠着，长得漂亮的却被轻贱。阳朱问这是什么缘故，店主回答：“那个长得漂亮的自以为漂亮，但是我却不觉得她漂亮；那个长得丑陋的自以为丑陋，但是我却不觉得她丑陋。”
杨朱转身对弟子说：“弟子们记住！品行贤良但却不自以为具有了贤良的品行，去哪里不会受人喜爱呢？”

      

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译文
  田子方
   　田子方陪坐在魏文侯的旁边，多次称赞溪工这个人。文侯说：“溪工是先生的老师吗？”子方说：“不是，他只是我的同乡。他平日的言说常常十分恰当，所以我称赞他。”文侯说：“那么先生没有老师吗？”子方说：“有”。又 问：“先生的老师是谁呢？”子方说：“是东郭顺子。”文侯说：“可是，先生为什么没有称赞过他呢？”子方说：“他为人纯真朴实，具有平常人的体貌而内心却像天一样虚静，随顺万物而保持真性，心性清冷又能容人容物。遇到人与事不合正道，他只是端正自身而感悟他而已，而人的邪恶之心就能自然消失。我不知道用怎样的言辞才能称赞他！”
子方出去后，文侯精神恍惚，整天不言语。召呼立在面前之臣对他说：“太深远玄妙了，真是一位德行完备的君子！起先我认为仁义的品行，圣智的言论是至高无上的。我听到子方讲述其老师的情况，我身体松散不愿动，嘴巴象被钳住一样不愿说话，对照我所学的东西，只是没有生命的土偶而已！魏国真成了我的累赘啊！”

       　　温伯雪子去往齐国，途中寄宿于鲁国。鲁国有个人请求见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，明于礼义而不善解人心，我不想见他。”
到齐国后，返回时又住宿鲁国，那个人又请相见。温伯雪子说：“往日请求见我，今天又请求见我，此人必定有启示于我。”出去见客，回来就慨叹一番。
明天又见客，回来又慨叹不已。他的仆人问，“每次见此客人，必定入而慨叹，为何呢？”回答说：“我本来已告诉过你：中原之人明于知礼义而不善解人心，刚刚见我的这个人，出入进退一一合乎礼仪，动作举止蕴含龙虎般不可抵御之气势。他对我直言规劝象儿子对待父亲般恭顺，他对我指导又象父亲对儿子般严厉，所以我才慨叹。”
孔子见到温伯雪子一句话也不说，子路问：“先生想见温伯雪子很久了，见了面却不说话，为何呀？”孔子说： “象这样人，用眼睛一看而知大道存之于身，也不容再用语言了。

      颜渊问孔子说：“先生缓步我也缓步，先生急走我也急走，先生跑我也跑，先生快速奔跑，脚掌好象离开地面一般，而我只能瞪大眼睛在后面看了。”
       孔子说：“颜回，你说的是什么意思？”颜回说：“先生缓步我也缓步，是说先生怎样讲我也跟着怎样说；先生急走我也急走，是说先生辨析事理我也跟着辨析事理；先生跑我也跑，是说先生讲说大道我也跟着讲说大道；及至先生好象脚掌离开地面般迅跑，而我瞪大眼睛在后面看，这意思是说先生不用言说而为人信服，不表示亲热而情意自然周遍，没有官爵利禄而人们聚集于前，我不知道先生为什么能够这样。”
      孔子说：“噢！不可不明察呀！最大的悲哀没过于心死，而身死还在其次。太阳从东方出来而入于西天尽头，万物莫不顺从太阳的方向而变化的，有眼有脚的人类，依靠太阳才能生存。日出则劳作，日落则休息。万物亦是这样，必须依赖于自然之道而死，依赖自然之道而生。我一秉受天赋之形体，就不再自作变化，而等待着穷尽天年。感受外物的作用而变化，日夜不停息，而不知何时是自己生命的终结。自然地聚合成形体，即使知命的人也不能对自己的命运作一番规划。我因此于自然变化俱往。我终身与你在一起，而你却像交臂而过者不能真正地认识我，能不感到悲哀吗？你只看到我显著的方面，而那些显著有形迹的东西已经过去了，你还着意追寻以为实有，这就如同奔马顷刻而过的过路亭中寻求马匹一样可笑。我对你的存念应当很快忘掉，你对我的思念也应当赶快遗忘；虽然忘掉我，你又有什么可忧虑的呢？忘掉的不过是带有粗迹时的我，我还有长流而日新的真道存在着。”

      孔子去见老聃，老聃刚洗完发，正在披散头发晾干，木然而立不象一个活人。孔子蔽于隐处等待，过一会儿人见，说：“是我眼花呢？还是真的呢？刚才先生身体独立不动象槁木，象遗弃万物离开人世而站立在虚寂独化的境地。” 老聃说：“我在神游物初生之浑沌虚无之境。”
孔子说：“这是何意呢？” 老聃说：“我的心想知道而不能知，我的口想说明却无法说明。尝试为你议论一下它的大略：地之极致为阴冷之气，天之极致为炎热之气，阴冷之气出于地，炎热之气发于天。两者相互交融而成为混沌状态，生成万物，谁为这一切的变化规范纲纪而又不见它的形体。阴阳二气消亡又生息，盈满又空虚，一暗一明，日日改变，月月转化，每日有所作为而不见其功效。生有所萌发之处，死有所归往之地，始终相反没有边际，而不知其穷尽。没有它，谁来作主宰啊！”
     孔子说：“请问神游大道之情形。”老聃说：“能得到真道，是最美好最快乐的。能得至美而游心于至乐的境地，就叫作至人。”
孔子说：“请问游于大道真境的方法。”老聃说：“食草的兽类，不厌恶更换沼泽地；水生的虫类，不厌恶改换水源。只是变动一下地点而没有改变草、水这一根本，喜怒哀乐之情就不会进入心里。至于天下，是万物共同生息之所。得到共同的生息之气而能混同为一，则四肢百体就将成为废物，而死生终始也将如昼夜之更迭，不能混乱，何况得失祸福之所分际啊！一旦真正的与万物共此真道，就会使自己超然形骸之外，忘掉死生之变，因而没有什么能扰乱他的内心，更何况是得失祸福呢！遗弃隶属于势位的外物就像丢掉烂泥一样，知道自身比外物珍贵，以我为贵，就不会因外物的变化失去自己的自然真性。况且世事千变万化而没有穷尽，那什么值得我内心忧虑呢！已经得道之人会理解此理的。？”
      孔子说：“先生之德与天地匹配，而还借助至道之言以修养心性。古之君子谁能不这样做呢！”老聃说：“不是这样，水自然涌出，无所作为而水质自然纯洁；至人对于德行，不须修养而成，万物自来依附，就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，哪里用得着修养呢！”
孔子出来，把这些告诉颜回，说：“我对于道之认识，就如同醋瓮中的飞虫般渺小！没有先生的启蒙，我就不知道天地原来是如此博大而完备的囫囵一个。”    　

     庄子拜见鲁哀公，哀公说：“鲁国多懦学之士，很少有学习先生的道术。”庄子说：“鲁国儒学之士很少。”哀公说：“全鲁国的人都穿儒者服装，怎么说少呢？”庄子说：“我听说，儒者中戴圆帽，表示通晓天时；穿方形鞋子，表示懂得地理；佩戴五彩丝带穿系玉块的，表示遇事能决断。君子怀有这种道术的，不一定穿戴儒士的服饰；穿戴儒士服饰的，未必真有道术。您一定以为不是这样，何不号令于全国，说：“‘不懂此种道术而穿戴此种服饰的，要处以死罪！’。”
      于是哀公发布这样命令，五天以后鲁国没有敢穿儒服的人。唯独有一位男子，身穿儒服立在哀公宫殿门外。哀公即刻召见他以国事相问，不管怎样发问都能应答不穷。
      庄子说：“以鲁国之大只有一个儒者，可以说多吗？”

      百里奚不把官爵奉禄放在心上，所以养牛而牛肥，使秦穆公忘记了他出身低贱，而委之以国事。虞舜不把生死放在心上，所以他的高尚品德才能感动他人。

      宋元君要绘制山川土地的图样，众位画师都来了，受君命拜揖而立，润笔调墨准备着，门外面还有站了一大半的人。有一位后到的画师，舒缓闲适不慌不忙地走着，受命拜揖后也不在那站着，而往馆舍走去。宋元公派人去看，见他脱掉上衣赤着上身盘腿而坐。宋元公说：“可以了，这位就是真正画师。”

     周文王去臧地巡视，看见一位钓鱼的老者，身在钓鱼，心不在钓鱼上。他并非有心持竿钓鱼，而是别有所钓，他经常就是这样钓法。
文王想举用他，把国事交他治理，又担心大臣和父兄辈族人猜忌不服；想作罢而放弃这一打算，又不怕百姓们得不到庇荫。于是就在清晨集合他的大夫们说：“昨天夜里我梦见一位贤良的人，黑色的面孔，两颊长满长须，骑的杂色马有一只蹄子是赤色，命令我说：‘托付你的国事给臧地老者，你的臣民就差不多可以免除苦难了！’”诸位大夫惊惧不安他说：“这是先君王季历在托梦啊！”文王说：“既然如此，让我们占卜一下吧。”诸位大夫说：“先君之命令，王无可怀疑，又何必占卜。”
     于是文王就迎接臧地老者，授给国事。这个人掌政，以往典章法令没有更改，一篇新政令也未发出。三年之后，文王巡视国内，则见各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不建立个人功德，国外大小各式，标准不一的量器也不敢进入国境之内。士人们解散了朋党，是和光同尘；官长不显示个人功德，则能与众同事而不自异；标准不一的量器不入境使用，则诸侯们也就没有二心了。
文王于是把臧丈人当作者师，以臣下之礼，北面而立请教说：“这佯的政事可以推行于天下吗？”臧丈人默然不回答，淡漠无心地告辞而去，早晨听到文王的询问之言，晚上就逃走了，终身没有消息。
     颜渊问孔子说：“文王还不足达到圣人的境界吧？何必要假托于梦呢？”孔子说：“别作声，你不要说了！文王已经达到圣人的境界了，你又何必私下议论讥刺呢！他这样做，只是在暂时顺应众人的感情来取得信任罢了。”

     列御寇为伯昏无人表演射箭，把弓拉得满满的，放一杯水在左肘上，发射出去，箭射出后又有一只扣在弦上，刚刚射出又一只寄在弦上，连续不停。在那个时候，他就象一个木偶一般纹丝不动。伯昏无人说：“这是运用技巧的有心之射，不是无心之射的射法。尝试和你一起登上高山，踏着高耸的岩石，对着万丈深渊，你还能射吗？”
    于是伯昏无人就登上高山，脚踏着高耸的岩石，背对着百仞深渊向后却退，直到脚下有三分之二悬空在石外，在那里请列御寇让弓，请他上前射箭。列御寇惊惧得伏在地上，冷汗流到脚跟。伯昏无人说：“得道之人，上可探测青天，下可潜察黄泉，精神奔放不羁，神色气度始终不变。现在你有惊恐得有些眼花缭乱，你要想射中就很难了！”

    肩吾问孙叔敖说：“您三次作令尹而不感到荣耀，三次被免职也没有忧愁之色。我开始时对此有所怀疑，现在见您呼吸轻松欢畅，您的心里是怎样想的呢？”
     孙叔敖说：“我哪有什么过人之处啊！我认为它既然来了就无法推辞，它去了也无法阻止，我认为官职奉禄之得失非由我而定，失去了而无忧愁之色而已。我哪有什么过人之处啊！况且不知荣华显贵是在于令尹之位呢，还是在我自身？如果是在于令尹，则于我无关；如果在我自身，则于令尹无关。那时我正感到悠闲自得，正在高视遐想，哪有工夫顾及到人间的富贵和贫贱哪！”
     孔子听后说：“古时候的真人，智者不能说服他，美色不能使之淫乱，强盗不能强制他，伏羲、黄帝这样的帝王也不能宠络亲近他。死生也算得上大事了，也不能使他的情绪有所改变，何况是官爵奉禄之得失呢！像这样的人，他的精神游经大山而无障碍，入于深渊而不沾湿，处于低微的地位而不感到困苦，他的神明充满天地之间，尽数给予别人而自己反而觉得更加充溢。”

    楚王和凡国之君共坐，过一会儿，楚王的近臣中有三人说了凡国快要灭亡的话。凡国之君说：“凡国灭亡，不足以丧失我的真性。既然凡国之灭亡既不足以丧失我的真性，而楚国之存在也不足让我保存我的真性。由此看来，则凡国未曾灭亡而楚国也不一定存在。”



      
   

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至乐 读后感
    至乐中庄子妻子死了，庄子击鼓唱歌。类似《列子》力命篇中，子死父不忧。 命使然，命所归。无悲无喜------至乐无乐。
达生 读后感
     精神+形体都是出于造化，死后又复归自然本源。如果形体有亏，精神有损，亏和损的部分也是在自然之中，就不能和自然转化了吗？为啥要无亏无损？？为了避开亏损，就要避世吗？
     “则以天合天，器之所以疑神者。”用自己的自然本性来合周围事物的自然本性，完成自己的天赋使命，就是极致境界，除此再无他途。还是要回到自身了解自己的自然本性，天赋使命，才能有机会与周遭的自然天性相合。
   
山木  读后感
    孔子和颜回的对话回答了上篇的疑惑。“人之不能有天，性也。”人的天性就让自然性分有亏。   
    庄子追异鹊，只专注于自己眼睛看到的外物，而忘却自己身体。专心于外物引发的私利，而忘记了自己的真性。戒之。

田子方 读后感
    本篇讲 “真”
     田子方之师：人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。
     温伯雪子说中国之君子，不真--------“明乎礼义而陋于知人心”
     颜回和孔子对话中，孔子强调：寻真，不能“著乎我所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有。”
     


   

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知北游
  查字辨音
弅 [fèn] 高起，隆起：地陷者，必先弅起而后陷也。隐弅：虚构的丘名。
阕 [què] 1.终了 2.a）歌曲或词一首叫一阕 b）一首词的一段叫一阕。    3.姓。
掊  [pǒu] 掊击;抨击;以手捧物
喑噫  [yīn yī] 心情郁结
帙  [zhì] 本意是指帛书用囊盛放，整理书籍，用于装套的线装书，后来帙指书画外面包着的套子，书一套叫做一帙。
窅 [yǎo] 眼睛眍进去，喻深远

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知北游
译文
     一个叫知的人向北游历来到玄水岸边，登上一个名叫隐弅的山丘，正好在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道呢？如何居处、行事才符合于道？采用何种途径、何种方法才能获得道呢？”问了好几次，无为谓都不回答。不是不回答，而是他不知道要回答。
知得不到答案，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知又把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道，我将告诉给你，可是当我正想告诉你的时候，却又忘记了要说的那些话”。
知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“不思索、不考虑，才能够懂得道，不居处不行事才能够符合于道，不用任何途径和方法，方才能够获得道。”知问黄帝：“我和你知道这些，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于大道；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，至德不可能靠语言来达到。仁爱可以诱发人们的有为之心，义只能亏残全真的大道，而礼的推行只是助长虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，‘体察道的人每天都得减损伪装的东西，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界而后无不为。’世人已经失去了淳朴的真性，想要再返回大道，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！“生就是意味着死，死是生的开始，谁能知道生与死的终极呢！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是一对亲密的朋友，那么我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的，没有什么差别的，世人都以生为神奇而赞美它，以死为腐臭而厌恶它；而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘臭腐和神奇通为一气。’圣人也因此看重万物同一的特点。”知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓是个真正懂得大道的人，正是因为他的不知道；狂屈接近于懂得大道，因为他忘记了自己所知的内容；我和你终究和道不相干，是因为我们都认为自己明白那不可知的大道。”
狂屈听到了黄帝所说的话后，认为黄帝只能算是知言，还不能算是懂得大道。
      
      天地最大的美德但却无法用言语表达，一年四季有明确的规律，然而它却从不议论，万物的变化具有现成的规律，然而它却不加解释。圣哲的人，从本原上探究天地有功而不自夸的美德，就是通达万物自然生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，只是效法天地自然无为之道。
天地神明精妙，参与万物一同千变万化；万物或死、或生、或方、或圆，却没有谁知晓变化的根本，一切都是那么自然而然地自古以来就自行存在。天地四方十分巨大，却始终不能超出道的范围；秋天的兽毫算是最小的，也得仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物无时不在发生变化，始终保持着变化的新姿，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根，可以用它来观察自然之道了。

     啮缺问道于被衣，被衣说：“你要端正你的形体，集中你的视线，天然的冲和之气就会重新返回；收敛你的智慧，专一你的心气，神明就会来居留你心；德将表现你之美好，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究或执持原来的“我”。”
      话未说完，啮缺已经睡着了。被衣特别高兴，一边走一边唱歌而去，还说：“形体如同枯骨，内心如同死灰，真正纯实之知，不坚持故我，懵懂暗昧，既然如此无心，我就不必再对他讲些什么了。他是何等顿悟大道的人啊！”

     舜问丞说：“道可以获得和占有吗？”回答说：“你的身体都不是你所拥有，你怎么能占有道呢！”
舜说：“我的身体非我所有，归谁所有呢？”回答说：“是天地寄托给你一个形体；生命非你所有，是天地托付给你的和顺之气；性命非你所有，是天地寄托给你自然之气；子孙非你所有，是天地以蜕变的生机赋予你的结果。所以行动不知道去处，居住时不知操守，吃东西不知味道。这一切都受强健运动之气一时凝聚罢了，又怎么能获得并占有呢！”

     孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”
老聃说：“你先得斋戒静心，再疏通你的心灵，清扫你的精神，抛弃你的才智！大道，真是深奥神妙难以言表啊！不过我将为你说个大概。“明亮的东西产生于昏暗之中，具有形体的东西产生于无形，人的精神产生于道，形体产生于精微之气。万物全都凭借形体蜕变转化而诞生，所以，具有九个孔窍的动物（人兽）是胎生的，具有八个孔窍的动物（禽鱼）是卵生的。大道的来临没有踪迹，它的离去没有边界，布满太虚之间，通向广阔无垠的四面八方。顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规，没有偏执。天不得大道便不会高远，地不得大道便不会广大，太阳和月亮不得大道，便不会运行，万物不得大道，便不会昌盛，这恐怕就是道啊！“况且博学多识的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就真有慧见，圣人已经割弃上述种种做法。至于那些增多了它也不见多，减损它也不见少的大道，是圣人所要持守的东西。它深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇，周而复始的运转，没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子的博、辩之道，不就在大道之外了吗！万物全都从它那里获取生命的资助，而不能使它匮乏，这恐怕就是真正的道啊！

      “中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在天地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的诞生，乃是气的聚合，虽然有长寿与短命，相差又有多少呢？人的言论只不过是俄顷之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非标准呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人伦虽然参差难齐，但如众齿排列也相去不远。圣人对于人伦不去违背，也不去留恋。调和而顺应，这就是德；无心却适应，这就是道；而德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。

     “人生活在天地之间的时日，如同白色的骏马通过缝隙一样短暂，刹那而已，生长啊兴起，无不由道而生发出来；变化啊消逝，也无不消亡于道体之中。已经变化生出的，又变化而死去，生命为其同类之死而悲哀，人类为其亲人之死而伤悲。其实人的死去，就是打开自然的枷锁吧，毁坏天然的桎梏，纷纭婉转。魂魄将往，身体也随之消亡；这就是精神与形体最大的回归呀！从没有形体到有形体，又从有形体变为没有形体，这是人所共知的常识；常识并不是求道之人所努力追寻的，那是人人明白并共同讨论的话题，那些达于道境的人并不爱议论，爱议论的人也就并没有达到道境。用聪明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想体悟大道，善辩不如沉默。道是不能闻知的，所以闻听不如不听，这就叫做最大的‘得道’。”

      东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子说：“一定要指出具体的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“为什么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
庄子说：“先生所问的，本来就没有触及道的实质。就好像叫获的市场官正问他的助手，如何通过踩猪腿来检验猪的肥瘦一样，我只能告诉你，越往下踩越看得清楚。你不必仅仅局限在某物，因为所有的物都在道中，都逃不出去。至道是这样，换成大言来说明也是这样的。就好像周、遍、咸这三个词不可一样，名不同而实相同，它们所指称的事实都是一样的。让我们一道游历于虚无的道境，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们再顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调谐而又安闲啊！我的心志早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。造就万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差异；没有差异的区别，也就是表面存在差异而实质并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”

        妸荷甘跟神农一起跟着老龙吉学习。神农大白天靠着几案、关着门睡觉。中午时候，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起身来，“啪”的一声丢下拐杖而笑起来，说：“先生知道我鄙陋放荡，所以抛下我而去。完了，先生没有留下启发我的至言而死去了！”
弇堈吊知道了这件事，说：“体悟大道的人，是天下君子所归依之人。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得收藏起狂言而死去，又何况那些真正体悟大道的人呢！大道看上去无形，听起来无声，对于人们所谈论的道，在人面前称呼大道为‘冥冥’，那么他所称呼的并不是道。”

      于是，泰清向无穷请教：“您知晓道吗？”无穷回答：“我不知道。”
又问无为。无为回答说：“我知晓道。”泰清又问：“您知晓道，道也有名目吗？”无为说：“有的。”泰清说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”
泰清用上述谈话去请教无始，说：“像这样，那么无穷的不知晓和无为的知晓，谁对谁错呢？”无始说：“不了解道才意味着道是深奥玄妙，了解到就说明道是浮泛浅薄；不了解到才意味着处在大道之内，了解道就说明在大道之外了。”于是泰清仰天叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”
无始又说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解过道。道无法相同，问了也无从回答。无法询问却一定要问，这是在询问空洞无意义的东西；不需应答却勉强回答，这是心中没有真道的表现。以无真道之心去回答那空洞的询问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解大道的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”

     光曜问无有：“先生您到底是有呢？还是没有呢？”光曜得不到回答，就仔细观察无有形状外貌，一副深远虚无的样子，整天看他也看不见，听他也听不到，想摸他一摸，却怎么也摸不着。
光曜感叹说：“他真是达到极致了，谁能达到这样高的境界啊！我能达到有无的地步，却不能达到无无的境界。等做到无无，又怎么能达到这样的境界呢？”

      楚国的大司马家有一位锻造兵器的工匠，年纪虽然已经八十，干起活来却一点也不会出现差误。大司马说：“你是凭借技术呢，还是由于有道呢？”
回答说：“我遵循着道。我二十岁时就喜好锻制兵器，只专注兵器，对于其他的事物就不去察看，我锻制带钩这是得用心专一的事，借助这精神的凝聚不用才得以发挥作用的，何况我又领悟了以无用为无不用的大道呢！不天下万物谁不取资于这个大道啊！”

      冉求向孔子请教：“天地产生以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古时候就像今天一样。”冉求没有再问，便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问‘天地产生以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古时候就象今天一样。’昨天我心里还很明白，今天就糊涂了，请问这是为什么呢？”孔子说：“昨天你心里明白，是因为你以虚灵的心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为你的心神又被思虑拘滞变得迷惑起来。没有古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求没有回答。孔子说：“算了，别回答了！不用胡思乱想就对了，也不会乱问了！不是因有了的新生者才产生了死亡，也不是因为有了死亡就会让死者死而复生。难道死亡和新生是相互依赖的吗？它们都是依赖于自然之道而已，先于天地就存在的东西，难道是物吗？道并不是物，被创生的事物不可能先于道，由于道的化育才有了天地万物。道化育出万物，于是物就生生不止。圣人无心爱物而其爱无穷，这是取法于大道的。”

      颜渊问孔子说：“我曾听老师说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问这其中的道理。”
孔子说：“古时候的人，对外能与万物一同推移，而内心能保全自然天性；现在的人，内心不能保全天性，对外又于万物相抵触。随应外物变化的人，其内心纯一凝寂而不离散游移。何所谓化？何所谓不化？这种人怎么会跟万物相抵触呢？安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。狶韦氏的园林，黄帝的园圃，虞舜的宫殿，汤武的宫室，游玩居住的地方越来越狭小而道德也越来越低下。身为君子，像儒家、墨家中的师辈，尚且陷入是非之中，也不得不相互攻击，何况现在的普通人呢！圣人与外物相处而不伤害物。不伤害外物的人，外物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与外物相送相迎。山林啊，平原啊，都能使我欣然快乐！快乐还没有完，悲哀就又接着来了，悲哀与快乐的到来，我不能抗拒，它们要离我而去，我也不能阻拦。多么可悲呀，世人只不过是为外物所带来的悲哀与欢乐所提供的旅馆罢了！他们只知自己所遭遇到的，却不知道他所从来不曾遭遇到的；只能做他所能做的事却不能做他所不能做的事。有所不知，有所不能，本来就是人所不能避免的。而世人却非要强求性分以外的知识，去做性分以外的事件，岂不是十分的可悲么？大道之言不用言说，最好的做法是无为。要以自己的所知去齐同天下之人，使之无所不知，这种做法就是既浅陋又无知的想法。”

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知北游 读后感
     大道无所不在，“无”，不落痕迹。不能言传，不可描述，没有形迹，不可有。
     “心若死灰，真其实知，不以故自持，”

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庚桑楚
查字辨音
庚 [gēng] 庚，定位在西方，（西方是秋天的方位，）象秋天万物坚硬有果实的样子。
俎 [zǔ] 1. 古代祭祀时放祭品的器物（a.“俎”和“豆”，都是古代祭祀用的器具；b.祭祀，崇奉）。2. 切肉或切菜时垫在下面的砧板。3. 姓。
杓 [biāo] 1.星名。即北斗柄部的三颗星，也说“斗柄”。 2.拉开。3.击。
罟  [gǔ] 1.有渔网; 2.指法网; 3.用网捕捉
眇 [miǎo] 1. 瞎了一只眼，后亦指两眼俱瞎：2. 细小，微小（a．微小，如b．边远，高远，；c．远看，）。3. 古同“渺”，远，高。4.古同“妙”。5.老子《德道经·观眇》“故恒无欲也，以观其眇“， 眇，在此有隐喻“垂帘“而“观“，所见之“象“ 为妙之意。
阫 [péi] 墙
缪 [ liáo ]古同“缭”，缭绕。
筮 [shì] 以八卦用类似数学的方式作占算.
翛 [xiāo] 无拘无束、自由自在的样子; 形容羽毛残破。
侗 [dòng] 诚实忠厚;
    [tóng] 幼稚无知; 样子轻佻
虞 [yú ] 预料;忧虑;欺骗;中国周代诸侯国名，在今山西省平陆县东北;古同“娱”，安乐;古代掌管山泽的官：
黬 [yǎn] 黑斑；霉点;锅底的烟灰
蹍 [niǎn] 蹈，踩; 方言，追赶（亦作“撵”）
妪 [yù] 年老的女人
     [yǔ] 以体相温; 养育;抚育
膍胲 [pí hǎi] 牛胃与牛蹄。古代腊祭时的祭品。后亦用以比喻虽然需要但不必称道的东西。

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庚桑楚
查字辨音
庚 [gēng] 庚，定位在西方，（西方是秋天的方位，）象秋天万物坚硬有果实的样子。
俎 [zǔ] 1. 古代祭祀时放祭品的器物（a.“俎”和“豆”，都是古代祭祀用的器具；b.祭祀，崇奉）。2. 切肉或切菜时垫在下面的砧板。3. 姓。
杓 [biāo] 1.星名。即北斗柄部的三颗星，也说“斗柄”。 2.拉开。3.击。
罟  [gǔ] 1.有渔网; 2.指法网; 3.用网捕捉
眇 [miǎo] 1. 瞎了一只眼，后亦指两眼俱瞎：2. 细小，微小（a．微小，如b．边远，高远，；c．远看，）。3. 古同“渺”，远，高。4.古同“妙”。5.老子《德道经·观眇》“故恒无欲也，以观其眇“， 眇，在此有隐喻“垂帘“而“观“，所见之“象“ 为妙之意。
阫 [péi] 墙
缪 [ liáo ]古同“缭”，缭绕。
筮 [shì] 以八卦用类似数学的方式作占算.
翛 [xiāo] 无拘无束、自由自在的样子; 形容羽毛残破。
侗 [dòng] 诚实忠厚;
    [tóng] 幼稚无知; 样子轻佻
虞 [yú ] 预料;忧虑;欺骗;中国周代诸侯国名，在今山西省平陆县东北;古同“娱”，安乐;古代掌管山泽的官：
黬 [yǎn] 黑斑；霉点;锅底的烟灰
蹍 [niǎn] 蹈，踩; 方言，追赶（亦作“撵”）
妪 [yù] 年老的女人
     [yǔ] 以体相温; 养育;抚育
膍胲 [pí hǎi] 牛胃与牛蹄。古代腊祭时的祭品。后亦用以比喻虽然需要但不必称道的东西。