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楼主: Wudixing

吴迪星的《孟子》作业本

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 楼主| 发表于 2026-6-18 23:59:32 | 显示全部楼层



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 楼主| 发表于 2026-6-18 23:59:33 | 显示全部楼层
第六周第五天

一、原文
离娄上

第一节
  孟子曰:“离娄之明,公输子之巧,不以规矩,不能成方圆;师旷之聪,不以六律,不能正五音;尧舜之道,不以仁政,不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽,不可法于后世者,不行先王之道也。故曰:徒善不足以为政,徒法不能以自行。《诗》云:‘不愆不忘,率由旧章。’遵先王之法而过者,未之有也。圣人既竭目力焉,继之以规矩准绳,以为方圆平直,不可胜用也;既竭耳力焉,继之以六律,正五音,不可胜用也;既竭心思焉,继之以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰:为高必因丘陵,为下必因川泽。为政不因先王之道,可谓智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其恶于众也。上无道揆也,下无法守也,朝不信道,工不信度,君子犯义,小人犯刑,国之所存者幸也。故曰:城郭不完,兵甲不多,非国之灾也;田野不辟,货财不聚,非国之害也;上无礼,下无学,贼民兴,丧无日矣。《诗》曰:‘天之方蹶,无然泄泄。’泄泄,犹沓沓也。事君无义,进退无礼,言则非先王之道者,犹沓沓也。故曰:责难于君谓之恭,陈善闭邪谓之敬,吾君不能谓之贼。”

  第二节
  孟子曰:“规矩,方员之至也;圣人,人伦之至也。欲为君,尽君道;欲为臣,尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也。孔子曰:‘道二,仁与不仁而已矣。’暴其民甚,则身弒国亡;不甚,则身危国削,名之曰‘幽’‘厉’,虽孝子慈孙,百世不能改也。《诗》云:‘殷鉴不远,在夏后之世。’此之谓也。”

二、查字正音
揆:造字本义:动词,用仪器手工测量精确方位
沓:沓”是“誻”的本字。沓,甲骨文(水,不停地流淌)(口,说话),比喻口若悬河,滔滔不绝地说话。
蹶:造字本义:动词,因昏厥僵直而跌倒。
愆qiān:造字本义:名词,反复忏悔的过错、罪过。
章:造字本义:动词,在圆柱形的木、石截面上刻划姓名、称号等文字,沾上红色印泥,印在高级文件或书画作品的结尾位置,在白纸黑墨的文件背景上,以红色印痕突显个人的姓名或身份。

三、朗读
见微盘

四、翻译
第一节
孟子说:“即使有离娄那样敏锐的视力、有公输子那样精巧的手艺,如果不使用圆规和曲尺,也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力,如果不根据六律,也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路,如果不施行爱民的政策,也不能把天下治理好。现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉,但百姓却未能受到恩惠,未能被后世效法,就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说,仅有善心不足以用来治理国政,仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说:‘无过失也无遗忘,一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误,这是没有的事。圣人既已竭尽了视力,再加以圆规、曲尺、水准、墨线、画方、圆、平、直是用不胜用的;既已竭尽了听力,再加以六律以校正五音,也是用不胜用的;既已竭尽了心思,再加以怜悯百姓的政策,因此就可以使仁爱覆盖天下。所以说,站得高必然是因为站在丘陵上的缘故,站得低必然是因为站在河流旁的缘故;治理国政如果不依照先王之道,怎能说得上有智慧呢?所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位,就等于把他的恶行散播给大众。在上者不按道义去审定政事的相宜与否,在下者就没有法则可以遵守;朝廷之士不相信道路,下面的百工就不相信计量标准;君子的行为方式要约束使合规范,小人的行为方式要约束使合典范榜样,国家能生存下去,就可以说是幸运的了。所以说,城郭不完备,武器不充足,并不是国家的灾害;土地没有开垦,财物没有积聚,也不是国家的祸害;在上者没有社会行为规范,在下者就没有可学的,坏人横行,国家的灭亡就指日可待了。《诗经》上说:‘上天将要动乱时,不要轻慢懈怠。’所谓泄泄,就如同沓沓。如果侍奉君主不讲道义,在讲与退上没有礼仪,言语不合先王之道,这就如同是散漫拖沓的样子。所以说,用高标准要求君主就叫做恭,向君主进言好的主张、堵塞邪门歪道叫做敬,认为自己的君主不能为善叫做贼。”
第二节
孟子说:“圆规和曲尺,是方与圆的准则,圣人的作为,是人与人之间关系的准则 。想做国君,就要走君主的道路,想做臣子,就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主,就是不尊敬自己的国君;不以尧之所以治理民众的作为来治理百姓,就是残害自己的百姓。孔子说:‘治理国家的原则不外乎两种,爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分则自己被杀国家灭亡;不太过分,则自身危险国力削弱,这就称之为‘昏暗乱常和暴虐嗜杀’,即使有孝顺仁慈的子孙,哪怕历百世也改变不了。《诗经》上说:‘殷商可以借鉴的教训并不遥远,就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”

五、阅读心得
规和矩就是尺子,用来量,治理好国家的尺子就是爱民与否,好像又在说仁政,再具体的规和矩呢。
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 楼主| 发表于 2026-6-19 21:35:37 | 显示全部楼层
【师说】
在陈仲子的“巨擘”中,结束了滕文公下卷。滕文公上下卷,是孟子从齐国撤出来之后的反思和士人伦理(也是儒家做人伦理-人伦)的梳理。
离娄卷开篇第一章,定义了仁政的仁是个什么
仁,三要素:人,上通神,下接物
三个要素之间构成一个行为系统,中间是人,上面是神,下面是万物
上通神的是中间的人,下接物的也是中间的人
孟子说:“离娄的视力再好,公输班的技艺再巧,没有圆规和曲尺,也画不出标准的方圆;师旷的听力再好,没有六律,也校正不了五音;尧舜的道理再好,不施行仁政,也治理不好天下。
人,就是中间那个规与矩和六律、仁政
仁政上通神下接物
上通天下接天下
没有仁政,天威不能到达天下,在中间被截断了
孟子说:如今有些国君有仁爱之心、有仁爱的名声,但百姓却没有受到他的恩泽,他的做法也不能被后世效法,原因就在于不实行先王的仁政之道。所以说:只有善心不足以治理国政,只有法度也不能自己运行。《诗经》说:‘没有过失、没有遗忘,一切都遵循旧的典章。’遵循先王的法度而犯错误的,从来没有过。
这是不仁
上下都在那儿,中间的仁政没有,就仁不了了
圣人用尽了视力,又加上规矩准绳,用来制作方圆平直的东西,就用不尽了;用尽了听力,又加上六律,用来校正五音,就用不尽了;用尽了心思,又加上不忍人之政(仁政),那么仁德就覆盖天下了。所以说:筑高台一定要凭借丘陵,挖深池一定要凭借川泽。治理政事不凭借先王之道,能算得上明智吗?
工具
工具就是那个仁政
人也是那个工具
为高必因丘陵,为下必因川泽
这个所因,做凭借,便是仁的本体
因此只有仁德的人应该居于高位。不仁的人居于高位,就是把他的罪恶散布给民众。上面没有道义的衡量,下面没有法度的遵守,朝廷不信道义,工匠不信尺度,君子触犯道义,小人触犯刑法,国家还能存在下去,那是侥幸。所以说:城墙不坚固,武器不充足,不是国家的灾难;田野不开辟,财物不聚集,不是国家的祸害;上面没有礼,下面没有学,残害百姓的人兴起,国家灭亡就没有几天了。
仁德之人,乃通天之人,约等于天,必须在高位
在高位的不是天,不是仁德,输布下去的也不是道义。仁政三位一体——君王的人德(有神可通),施行仁政,境保民安(接物)
高位者没有人德的“仁政”是不成立的
必然导致天下大乱
上位无德仁政不行,下位无礼同样不行仁政
《诗经》说:‘上天正在动乱,不要这样多言。’泄泄,就是话多的样子。侍奉君主没有道义,进退没有礼节,开口就非议先王之道,就是这种多言妄谈的人。所以说:用高标准要求君主叫做恭,陈述善言、堵塞邪说叫做敬,认为君主不能行善叫做贼。”
下位的人要恭敬
不能做贼
上位不道叫一夫,下位不恭敬叫做贼
用高标准要求君主叫做恭,陈述善言、堵塞邪说叫做敬,认为君主不能行善叫做贼。

第二节接着说呢
孟子说:“圆规和曲尺,是方圆的标准;圣人,是人伦的标准。
仁政则是国君的标准
也是臣子的标准
想做国君,就要尽到国君的道义;想做臣子,就要尽到臣子的道义。两者都只效法尧舜就是了。不用舜侍奉尧的方式来侍奉君主,就是不敬他的君主;不用尧治理百姓的方式来治理百姓,就是残害他的百姓。
天下,是天神道义借助仁政这个规和矩,画出来的图形
天神道义,是天下借助仁政这个规和矩,对仁德道义的恭敬。
仁政是唯一的标准,要么仁要么不仁,没有别的政
孔子说:‘道只有两条:仁和不仁罢了。’如果对百姓残暴得厉害,就会自身被杀、国家灭亡;就算不那么厉害,也会自身危险、国家削弱,死后被加上‘幽’‘厉’这样的恶谥,即使有孝顺的子孙,过了一百代也无法更改。《诗经》说:‘殷朝的借鉴不远,就在夏朝的时候。’说的就是这个道理。”





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 楼主| 发表于 2026-6-19 21:39:14 | 显示全部楼层
第六周第六天

一、原文第三节
孟子曰:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁,不保四海;诸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗庙;士庶人不仁,不保四体。今恶死亡而乐不仁,是犹恶醉而强酒。”
第四节
孟子曰:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。《诗》云:‘永言配命,自求多福。’”
第五节
孟子曰:“人有恒言,皆曰‘天下国家’。天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”
第六节
孟子曰:“为政不难,不得罪于巨室。巨室之所慕,一国慕之;一国之所慕,天下慕之;故沛然德教溢乎四海。”
第七节
孟子曰:“天下有道,小德役大德,小贤役大贤;天下无道,小役大,弱役强。斯二者天也。顺天者存,逆天者亡。齐景公曰:‘既不能令,又不受命,是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉,是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之,莫若师文王。师文王,大国五年,小国七年,必为政于天下矣。《诗》云:‘商之孙子,其丽不亿。上帝既命,侯于周服。侯服于周,天命靡常。殷士肤敏,裸将于京。’孔子曰:‘仁不可为众也。夫国君好仁,天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁,是犹执热而不以濯也。《诗》云:‘谁能执热,逝不以濯?’”

二、查字正音
配:造字本义:动词,根据酒坛内酒米、酒水的容量比例,调放酒曲,发酵制酒。
巨:造字本义:名词,工匠用来画直线直角的大工尺。
慕:造字本义:动词,暗暗地想念、向往,未曾公开表达心中爱意。
役:造字本义:动词,被强征的壮丁,离家远行,戍边守土。
濯zhuó:造字本义:动词,小鸟拍翅激水,用水清洁羽毛。

三、朗读
见微盘

四、翻译
第三节
孟子说:“夏、商、周三代得到天下,是因为仁;后来失去天下,是因为不仁。国家的兴起、衰败、生存、灭亡,道理也是一样。天子不仁,就不能保全天下;诸侯不仁,就不能保全国家;卿大夫不仁,就不能保全宗庙;士人和百姓不仁,就不能保全自身。如今人们害怕死亡,却乐于行不仁之事,这就好比害怕喝醉却偏要拼命喝酒一样。”
第四节
孟子说:“爱护别人,别人却不亲近你,就要反省自己仁爱够不够;治理百姓,百姓却不服从,就要反省自己智慧够不够;以礼待人,人家却不回应,就要反省自己恭敬够不够。凡是行为达不到预期效果的,都要反过来在自己身上找原因;自身端正了,天下的人自然就会归附。《诗经》上说:‘永远配合天命,自己寻求更多的幸福。’”
第五节
孟子说:“人们常说的话,都说‘天下国家’。天下的根基在于国家,国家的根基在于家庭,家庭的根基在于个人自身。”
第六节
孟子说:“治理政事并不难,只要不得罪那些世卿大族。世家大族所仰慕的,全国都会仰慕;全国所仰慕的,天下都会仰慕;因此德教就会浩浩荡荡地充满四海之内。”
第七节
孟子说:“天下有道的时候,道德低的被道德高的役使,贤能低的被贤能高的役使;天下无道的时候,力量小的被力量大的役使,势力弱的被势力强的役使。这两种情况,都是天意。顺应天意的就生存,违逆天意的就灭亡。齐景公说过:‘既不能号令别人,又不肯接受别人的号令,这是自绝于天下。’于是流着眼泪把女儿嫁到吴国。如今小国以大国为师,却以接受大国命令为耻辱,这好比学生以听从老师教导为耻辱一样。如果觉得耻辱,不如效法周文王。效法周文王,大国只要五年,小国只要七年,必定能够统治天下。《诗经》上说:‘商朝的子孙,数量不止十万。上帝既然授命于周,他们便都归顺周朝。归顺周朝,可见天命不是固定不变的。殷朝的士人美好而敏捷,在周京行灌酒之礼助祭。’孔子说:‘仁德的力量,是不能用人数多少来衡量的。国君爱好仁德,就会天下无敌。’如今有人想天下无敌却不行仁,这就好比要解除炎热却不用冷水冲洗一样。《诗经》上说:‘谁能手持热物,而不去用水冲洗呢?’”


五、阅读心得
把仁政展开说,阐释如何操作,仁政不是只适用于国家层面,而是通神接物。
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 楼主| 发表于 2026-6-20 22:59:04 | 显示全部楼层
【师说】
离娄一开始就定义了什么是仁政,仁政标准是什么,接着第三节讲仁政(仁)是得失天下之本
孟子说:“夏、商、周三代得天下是因为仁,失天下是因为不仁。国家的兴衰存亡也是如此。天子不仁,就不能保全天下;诸侯不仁,就不能保全国家;卿大夫不仁,就不能保全宗庙;士人和百姓不仁,就不能保全自身。现在的人厌恶死亡却乐于行不仁,就像厌恶醉酒却拼命喝酒一样。”
从国君到百姓,都要行仁政
百姓不仁政(上通神下接物的管理自己和自己的生活),不能保全自身
卿大夫不行仁政(不能上通神下接物的生活和工作),不能保全宗庙
诸侯不能行仁政(上通神下接物的理政)不能保全国家
天子不行仁政(通神接物的统御天下)不能保全天下
行仁政,是以仁政为工具平台,上通神,下接物
要力戒“恶醉而强酒”
仁政,就是仁爱的日常运行,第四节说:仁爱的实践基点、落脚点在于反求诸己,主要如下几个方面
爱人不亲
治人不治
礼人不答
行有不得
总之其身正而天下归之
永远都要琢磨的是配合天命,老天爷的奖赏(福),是自己秋来的
悠悠万事唯此唯大,自求多福
呼应第三节,第五节说,个人家庭、国家、天下,是本本相扣,一体一致的
天下之本在国,国之本在家,家之本在身。
人总是说从天下到国到家,是本与本相生相连 的统御,实际上从家到国到天下也是本与本相生相连
人有恒言,皆曰‘天下国家’
孟子说:“人们常说‘天下国家’。其实天下的根本在于国家,国家的根本在于家庭,家庭的根本在于个人自身。”
也就是,行仁政不分上行和下效
双向的本本相生
闭环,从拿边出发都回到原点
仁政的路径通道有了
轨道
根据这个双向的本本相生的原理,行仁政就不难了
第六节说,大生小,抓住大的势力,不“得罪”他们,让他们仁起来,天下就会被他们带领人仁行天下
“治理政事并不难,只要不得罪那些世家大族就行了。世家大族所仰慕的,整个国家都会仰慕;整个国家所仰慕的,天下都会仰慕。因此德教就会充沛地流布到四海之外。”
大小相生
世家大族对于国家天下是小,对于黎民百姓是大
小生大,大带小
大小相生,双向流行
那大小相生有什么规律吗

第七节回答了这个问题
天下有道的时候,小德服从大德,小贤服从大贤;天下无道的时候,小国服从大国,弱国服从强国
也就是,天下有道的时候,大德生小德,大贤生小贤;天下无道的时候,贤德生长顺序就反过来了,燎原之火来源于星星之火
贤德生长运行的基本规则:
既不能号令别人,又不肯接受别人的号令,这是自绝于路。
小国以大国为师却以接受大国号令为耻,这就像学生以接受老师的教导为耻一样。
真的以此为耻,不如以周文王为师。以文王为师,大国五年,小国七年,必定能治理天下。
仁,就是那个大国
就是需要以它为师,并服从他的号令的“大国”
孔子说:‘仁的力量,不能以人数多少来衡量。国君如果爱好仁,天下就没有对手。’
所以要行仁政
行仁政就是投靠大国
孟子还是很喜欢用模型用比喻说理的
在这一节,他用大国小国之间相处的模型来比喻仁政之于“政”的关系
也算是吧仁政和政的关系说的透彻
但,他的模型还是值得商榷的
把师和号令等同起来,想大国学习就要听从大国号令,这种思想是放弃主体性的,违背天道的呢
模糊了内部矛盾和外部矛盾的区别
比如历史上关于统一战线的两种态度——一切服从统一战线和独立自主,带来的效果是完全不一样
鬼谷子也区分抵巇和飞箝
我们40多年前向美国学习,却也听了美国的号令改组政府政体
课件孟子的思想还是不孤独的
但我认为,他在本节目使用的模型是不符合规律的
离娄从开篇到现在,对仁政的施行细节展开了层层展示,像是操作说明书一样。








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