老梦重读道德经

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       一、世界秩序

  （一）玄

   《道德经》认为，天地世界的运行，是“道”所控制的，天下万类都按照“道”所“制定”的方式和规则运行。这个方式及其规则便是“玄”。

  “玄”是“絃”的本字。玄，甲骨文是特殊指事字：是“丝”字（成缕成股的丝线）的一半，表示非线缕，是单根的丝线。金文承续甲骨文字形。篆文在丝线上端加丝线的结头形象。造字本义：名词，缈忽而难以看清的单根丝线。隶化后楷书将篆文字形中的丝线结头写成一点一横的，将篆文字形中的写成。当“玄”的“丝线”本义消失后，篆文再加“糸”另造“絃”代替。古籍多以“弦”代替“絃”。《说文解字》：玄，幽蔽而深远。黑中带赤的颜色叫“玄”。字形像幽暗而有物覆盖的样子。

       1、玄根
    “玄”为天地根，也为人的宗。
    《道德经》第一章讲，有无阴阳，都是“玄”所操作出来的结果，寻找“玄”，需要到有无所出之处开始。有无徼妙，都是“玄”操作的运行过程和结果。“玄”出之“无名”为天地之始，“玄”出之“有名”为万物之母。简单地说，玄这种操作，生出来“无名”，是生天地的始基，生出来的“有名”，是天下万类的孕育生产者。
     人必须要秉承“玄”操作的精髓才能成为正常人，不能用自己创造发明的各种方法来生活。秉持“玄”操作的人，在怎么做，做什么呢？这就是玄操作的“本”了。

       2、玄本
    《道德经》第二章指出：作、生、为、功，是“玄”的基本动作和唯一的动作。“作”是说一直以行动为应对，随时准备着；“生”是说一直做好事，生生之事；“为”是说采取实际行动；“功”是说要做到位、准确、正确，稳准狠。
      为了保证这些动作的纯粹性，就要有与“作生为功”相对应的“四不”：不辞、不有、不恃、不居。
      “不辞”，是说不夸夸其谈，不胡思乱想，安静警觉的待命，不让任何力量，耗散在不知道什么时候就要启动的行动之外，保障每次出击都是齐装满员；
      “不有”，是说在生生的现场，不把零部件往口袋装，试图带回家做私活，更不把产品带回家，据为己有。在生生操作的每个瞬间，都保障所有精力和心思，用在生生这件事情上；
      “不恃”，是说要独立做事，心不要东倒西歪，这里靠一下那里靠一下，心的姿势要正，要灵活而锋利（柔），专心做事，有效做事；
      “不居”，是说，不要跑到隔壁房间偷懒歇凉，要在现场工作，做成了的事情，摆过了的姿势，虽然很美很有力量，但那是做前面那事情的，后面的事情不是这样来的，你要回到预备状态。
        如此玄着的“玄”，做了些什么呢？
    《道德经》第三章说，贤、货、可欲这三样东西是“玄”者“不尚”、“不贵”、“不见”的。不然便生“争”、“盗”和“心乱”。要做到这样，必须“虚心实腹”，“弱志强骨”。
      本体上这样玄着的“玄”，发挥出来的功能是什么呢？

       3、玄末
     “玄”这种操作由其根本末，构成一个完备的功能系统。
       这个功能系统的根，是道。根据道德经》第四章，在玄这个功能系统中，道这个根的功能地位是，万物之宗，作用是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。 作用方式是，冲而用之，或不盈。状态是，湛兮，似或存。其来源，象帝之先。
       这个功能系统的本（体）其犹橐龠。《道德经》第五章所言，橐龠的运作状态是，虚而不曲，动而愈出；运作方式是，不言守中；运作准则是，不仁之至仁。
       这个功能系统的输出端，末，是一个门，玄牝之门。门内核心是不死谷神（玄根、玄牝·），门外则是天地，天地食其母（玄牝谷神），此门则为天地根。道德经第六章指出，此门功能特点是，绵绵若存，用之不勤

     （二）人玄

       玄的规则和方法程序，运转在人身上，是些什么样子呢？也就是说，世界的总秩序，是按照玄的规则组织起来的，那么生活在世界上的人，该怎么遵照这个规则来运行？首先，人是玄规则的产品，其次，这个产品一旦下线，就成为世界的一部分而独立运行，其运行必须遵守玄规则。所以，人的玄，其依据有两个，一个是人本身的构成，另一个是比人的构成更久远，却要主宰人的运行的道的、世界通行的玄。这两者构成“人玄之根”。其中世界通用的玄前面已经说过了，这里要说的是人的构成。
        
       1、人玄之根——人系统
       人应该是一个可以运行的相对独立的功能结构系统，也有其根本末。
       人根：至私而不自生，获得天长地久。道德经第七章指出，天地所以能长且久，是以其不自生，故能长生；圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私故能成其私。
       人本：若水，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。不争无尤。道德经第八章指出，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
       人末：功成名遂身退。道德经第九章指出，功成名遂身退，天之道也。


        2、人玄之本——得而德
        人自其根处得道，而有德，而成其玄之本。其本也有根本末。
        德根：人德之根，在于抱一不离。道德经第10章指出，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
        德本：人德之本，在于当无致用。道德经第11章指出：有之以为利，无之以为用。也有其根本末。
            德本之根，在于为腹不为目。道德经第12章指出：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
            德本之本，在于以何为身。道德经第13章指出：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
            德本之末，在于有道纪。道德经第14章指出：执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
       德末：有德之人所表现的功能和样貌，是玄运行于人的末。其有根本末：
            德末之根：微妙玄通，深不可识。道德经第15章说：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
           德末之本：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。道德经第16章指出：夫物芸芸，各复归根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容容乃公，公乃王王乃天，天乃道道乃久，殁身不殆。
           德末之末：犹兮其贵言。道德经第17章说：功成事遂，百姓皆谓：我自然。

        3、人玄之末—行
          这是玄行于人中时，人的行动及其功能表现。
          人的行动，有些时候看起来，是玄在其中的样子，实则是伪玄。伪玄有其根本末
          伪玄之根：大道废，人道出。道德经第18章说：大道废，仁义出；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
          伪玄之本：华、欲、见。道德经第19章说：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
          伪玄之末：阿、美、畏。道德经第20章说：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！我独异于人，而贵食母。
          伪玄必反，否则不得其死。伪玄之反，有其根本末。
          反玄之根：孔德容道。道德经第21章说：孔德之容惟道是从，道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象；恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精；其精甚真其中有信。
          反玄之本：抱一、不争。道德经第22章说：曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一而为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
          反玄之末：人信不足，有不真信。道德经第23章说：从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者失亦乐得之。
         真的玄行，也有其根本末。

          玄行之根：无馀食赘形。道德经第24章说：自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
          玄行之本：大逝远反。道德经第25章说：可以为天下母者，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大天大地大人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人法地而行，有其根本末：
            法根：轻重静躁之玄。道德经第26章说：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观燕处超然。奈何万城之主而以身轻天下？轻则失根躁则失君。
            法本：袭明之体。道德经第27章说：善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
            法末：用朴散之器而为官长。道德经第28章说：知其雄守其雌，为天下豀。为天下豀，常德不离，复归于婴儿。知其白守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。
         玄行之末，是玄行于人中，人秉持天下神器，所做出来的效果。道德经第29章说：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚去奢去泰。有其根本末。
             行末之根：兵。道德经第30章说：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。第31章说：夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。
            行末之本：朴。道德经第32章说：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。第33章说：知人者智自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
            行末之末：乃玄行表现出来的功能结构的样貌。有其根本末：
                  行末之末之根：大。道德经第34章说：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不自为大，故能成其大。
                  行末之末之本：小。道德经第35章说：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
                  行末之末之末：微明（国之利器）。道德经第36章说：将欲歙（xi）之，必固张之;将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人 。

        （三）物玄

          玄行于人中，则人去奢去甚去泰，不自生而生生万物。玄行于物中，物会如何呢？道德经说，万物自化自正。玄人与物是什么关系呢？玄人以无名之朴，镇化之欲作。道德经第37章说：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。


         二、人的生活

       人能不能与世界秩序反其道而行之，而获得自由？能，也不能。说能，是因为在天下失道之时，人需要秉天道而行，善者吾善之，不善者吾亦善之；说不能，是人不能逆天道而行，不道早已，不得其死。人只需要心有天道，依天理而行。这就要获得天道，秉持天理。人所获得的天道天理，寄存于人中，便是德。素书说，德者，人之所得，使万物各得其所欲。所以人的生活，是必然要以德为中心的生活。以德配天，合符者生，不合符者亡。

       （一） 德
        在世界秩序中，人能不能随心所欲，为所欲为，从而获得自由呢？
        能，也不能。当世界失道，人应该抱道不离，反世界而行；当天下有道，人也应该善建不拔。善者吾善之，不善者吾亦善之；信者吾信之，不信者吾亦信之。人就只有秉天道而行，不道早已，不得其死。人之于天下，惟有替天行道。所以必须要得道。道得于人者，为德。素书说：德者人之所得，使万物不知其所欲。德有根本末。
       德根：彼此。人要有上德。上德不德，而宗道。道德经第38章说：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄，而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
       德本：得一。道德经第39章说：故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不榖。此其以贱为本耶，非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
       德末：反弱。道德经第40章说：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

            （二）圣人

              圣人，乃有德之人，为士。往返于道德之间，闻道、明道、进道、夷道，而有上德、广德、建德，质真。道德经第41章说：大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道善贷且成。有其根本末。
              圣根：圣人之根，在于负阴抱阳，冲气以为和。道德经第42章说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，为孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。圣根有其根本末

               圣根之根：有其根本末
                  圣根之根之根：不言无为。道德经第43章说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
                  圣根之根之本：知足知止。道德经第44章说：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
                  圣根之根之末：亏己成道。道德经第45章说：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若呐。噪胜寒，静胜热。清静为天下正。
               圣根之本：常足。道德经第46章说：天下有道却走马以粪；天下无道戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。圣人之本有其根本末：
                  圣根之本之根：不行、不见、不为。道德经第47章说：不出户知天下；不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
                  圣根之本之本：无事。道德经第48章说：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
                  圣根之本之末：无常心。道德经第49章说：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，歙歙（xi）焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
              圣根之末：圣人之末乃出生入死，即生死。道德经第50章说：生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕（si）虎，入军不被甲兵。兕（si）无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。有其根本末：
                  圣根之末之根：玄德。有其根本末：
                       圣根之末之根之根（玄德之根）：不有不恃不宰。道德经第51章说：道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
                       圣根之末之根之本（玄德之本）：袭常。道德经第 52章说：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
                       圣根之末之根之末（玄德之末）：不道夸。道德经第53章说：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸，非道也哉。
                  圣根之末之本：抱建而知天下。有其根本末。
                        圣根之末之本之根：修观。道德经第54章说：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身其德乃真；修之于家其德乃馀；修之于乡其德乃丰；修之于邦其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
                        圣跟之末之本之本：不壮之壮。道德经第55章说：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫（shi）,猛兽不据,攫（jue）鸟不搏.骨弱筋柔而握固。未知牝牡之和而朘（juan）,精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
                        圣根之末之本之末：玄同之守。道德经第56章说：知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
                 圣根之末之末：无事之事。有其根本末：
                        圣根之末之末之根：无事。道德经第57章说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣云无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
                        圣根之末之末之本：正奇。道德经第58章说：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之谜，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui），直而不肆，光而不耀。
                        圣根之末之末之末：积德。道德经第59章说：治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服。早服，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

            圣本：天人合一。道德经第60章说：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。有其根本末
                  圣本之根：以静为下。道德经第61章说：大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
                  圣本之本：坐进此道。道德经第62章说：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
                   圣本之末：三无无难事。道德经第63章说：为无为，事无事，味无味。图难于其易为大于其细；天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。有其根本末：
                      圣本之末之根：慎终如始。道德经第64章说：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pan），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然而不敢为。
                      圣本之末之本：明愚。道德经第65章说：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。如此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
                      圣本之末之末：争罢。道德经第66章说：江海之所以能为百谷王者，以其善为下，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以言下之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。道德经第67章说：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
            圣末：不争之德，以德配天。道德经第68章说：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德；是谓用人之力；是为配天古之极。有其根本末
                圣末之根：兵。道德经第69章说：用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘（rǎng）无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
                圣末之本：披挂。圣人表现出来的样子是，被褐怀玉。道德经第70章说：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐（he）而怀玉。有其根本末：
                   圣末之本之根：不病。道德经第71章说：知，不知，尚也。不知，知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
                   圣末之本之本：有威。道德经第72章说：民不畏威，则大威至。无狎（xia）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
                   圣末之本之末：刑与被刑。道德经第73章说：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所悟孰知其故？天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan）然而善谋。天网恢恢疏而不失。
                圣末之末：大匠斫。不可替大匠斫。道德经第74章说：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓大匠斫（zhuo）.夫代大匠斫（zhuo）者，希有不伤其手矣。有其根本末：
                   圣末之末之根：权。道德经第75章说：民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上之求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
                   圣末之末之本：生死。道德经第76章说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁（gao）。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
                   圣末之末之末：天下神器。道德经第77章说：天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之盗，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。有其根本末：
                      圣末之末之末之根（天下神器之根）：正言。道德经第78章说：天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢是谓社稷主；受国不祥是为天下王。正言若反。
                      圣末之末之末之本（天下神器之本）：执契。道德经第79章说：和大怨必有余怨；抱怨以德安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契无德司彻。天道无亲常与善人。
                      圣末之末之末之末（天下神器之末）：至治。道德经第80章说：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之；使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，至老死不相往来
              
        （三）圣道
         圣人有德，而宗道。圣道，乃圣道之间的关联；同时也是为圣、成圣之道。道德经第81章说：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

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    ——《道德经》第二轮学习心得

   阅读最经典的华夏文献，真的是一种缘份。知道《道德经》，向往《道德经》，甚至在日常用语中一直都在引用《道德经》，真的直面《道德经》还是用了大半辈子的时间。第一轮阅读《道德经》，用了差不多一年的时间，却读的云山雾罩的，获得了无数星星点点的感动，却无论如何也不能获得整体性的把握。跟好多人一样，就觉得古人不会写文章，颠三倒四的。嘿嘿，我想，是古人写作技术不发达吧，没有学过现代高级的写作技巧，说个话向儿童一样颠三倒四。这人类的进步，看起来是真实不虚的！可是那些精妙的思想确实很吸引人，对祖先的某种“落后”的遗憾，无法阻止我再次阅读《道德经》。

   第二轮读完，震撼至极，羞愧至极！《道德经》的写作结构之精妙，表达效率之高，思想之深刻，岂是现代写作所能企及半分！《道德经》用短短五千言所阐述的思想，用现代“先进”的写作思维和技术，已经有过注疏如山，却还有“百家争鸣”，这分明是倒退，是数典忘祖。

   能知古始，是谓道纪。向祖宗学习，作未来祖宗，得从对待古人的态度开始。

       我们所有的思考，所有的奋斗，所有的喜悦和幸福，所有的遗憾和痛苦，归结起来，都是在提出一个问题：人应该怎么生活，才能生活得好？西方人把求解这个问题的出路，导向了三个碎片问答：我是谁？我从哪里来？我要到那里去？这三个问题，已经成了世界的共识，认为这是人的终极问题，以前我也这样认为。第二轮读完《道德经》之后，我认为这三个问题，很无聊。

       体会这三个问题，像一个初来乍到的人深夜行足，还有点精神失常，智力低下，经常忘记自己是谁，记不得自己从哪里来，搞不清自己要到哪里去，神神叨叨的提醒自己。好比儿时那个“一个鸡娃三毛钱”的故事中的小孩，肯定回答不了“人怎么才能生活得好”的问题。《道德经》的思维方式，回答起这个问题来，跟这种蝇营狗苟的思考，完全是另外一种风景。