本帖最后由 陈慧Michelle 于 2020-3-13 19:17 编辑
第二周:阅读《周易入门》第八、九、十章 这一周的学习总结了上周的经验,上周是书看完了,最后再统一输入电脑,在交作业的最后期限的半个小时前才完成提交。于是孩子给我的建议是这周要采取边看边写的操作方式,我接受了,并且她还负责提醒我要记得把作业写到电脑上。 第八章 六十四卦的排列顺序有何意义 一、六十四卦的排列顺序 六十四卦分上下两篇,称“上下经”,上经三十卦,下经三十四卦。 乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。 同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。 剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。 咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽。 蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。 艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。 小过既济兼未济,是为下经三十四。 二、六十四卦相承的寓意 《序卦传》的宗旨是揭明卦与卦之间的有机联系,而不在于阐析各卦的完整意义。 《连山》中的六十四卦以《艮》卦居首,《归藏》中的六十四卦以《坤》卦居首。秦汉以后流传的《周易》本子或各家《易》说所示六十四卦的排序也与今本《周易》不同,为了占筮时记诵卦形的方便。 按《序卦传》中揭明的六十四卦卦序的涵义,不被历史上流传的其它卦序所影响。 《乾》、《坤》两卦居首,是一种颇为深刻的哲学思想:万物的开创成长本于充沛强健的“阳刚”元气和顺承宽舒的“阴柔”元气,而人们开拓任何事业也须效法这种“自强不息”的刚健精神及“厚德载物”的柔顺精神,这便是《乾》卦居六十四之首的意义; 《既济》、《未济》两卦安排在最后的用意:一切事物的发展,既没有绝对成功的时候,也没有完全穷尽的时刻,所以人们应当牢记“完美”或“成功”只是相对的,“缺陷”或“未成”却是时时伴随着前者而存在,成功之后又要以未成功作为奋斗的新起点,任何时候都要努力进取,这便是《既济》、《未济》居终,确是《周易》作者的精心安排,寓意深远。 第九章 为什么说《乾》《坤》是《周易》的门户 一、《乾》卦的意义 《乾》卦的卦辞是:“乾:元,亨,利,贞”。意思是:“《乾》卦象征天:元始,亨通,和谐有利,贞正坚固”。《乾》象征“天”,具有开创万物并使之亨通、和利、正固的功效,“天”的本质元素是沛然刚健的阳气,运行不息,变化无穷,沿春、夏、秋、冬四季而循环往复,制约、主宰着整个大自然。阳刚之德。 《彖传》的原文:“《彖》曰:大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁” 《大象传》:“天行健;君子以自强不息。” 《小象传》:“潜龙勿用,阳在下也;见龙在田,德施普也;终日乾乾,反复道也;或跃在渊,进无咎也;飞龙在天,大人造也;亢龙有悔,盈不可久也;用九,天德不可为首也。” 《文言传》:“元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元,亨,利,贞。” 《乾》卦六爻均为阳爻,其爻辞: 初九爻辞:“潜龙勿用”。意思是:“巨龙潜伏水中,暂不施展才用。”第一爻是事物的发端,位卑力微,须养精蓄锐,其目的在于进一步发展。“勿用”实为时机未到,暂行潜藏而已,一旦形势许可,就要步步进取。 《文言传》:“初九曰:‘潜龙勿用’,何谓也?子曰:龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。” “君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。” 九二爻辞:“见龙在田,利见大人”。意思是:“巨龙出现在田间,有利于出现大人物。”阳刚渐增,头角初露,迈开了重要的一步,距最后成功尚远,但居中不偏,已具备成功的内在条件。 《文言传》:“九二曰‘见龙在田,利见大人’,何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨;闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。” “君子学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:见龙在田,利见大人,君德也。” 九三爻辞:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”意思是:“君子整天健强不已,直到夜间还时时警惕慎行,这样即使面临危险了那时快以免遭咎害。”“龙”为阳刚之物,“君子”为强健之人,两者都寓意于刚健不息的气质。处下卦之上,未进入上卦,必须随时惕惧,勤奋不懈,才能长保“无咎”,渐获进益。 《文言传》:“九三曰‘君子终日乾乾,夕惕叵,厉无咎’,何谓也?子曰:君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,居下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。” “九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎也。” 九四爻辞:“或跃在渊,无咎。”意思是:“(巨龙)或腾跃上进,或退处在渊,必无咎害。”居上卦最低位,为难处多惧之位。要审慎抉择时期,能进则果决奋进,不能进则毅然退却,才能避灾免咎。 《文言传》:“九四曰‘或跃在渊,无咎’,何谓也?子曰:上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。” “九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。” 九五爻辞:“飞龙在天,利见大人。”意思是:“巨龙高飞上天,利于出现大人。”上卦居中,最居之爻。阳刚元气发展的最美盛阶段,犹如人们的事业获得最圆满成功,旧时代把君主之位称为“九五之尊”。此处出现的“大人”比九二的“大人”实为更高一个层次。 《文言传》:“九五曰‘飞龙在天,利见大人’,何谓也?子曰:同声相应,同气相求;水流显,火就躁;云从龙,风从虎;圣人作而万物睹;本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。” “夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?” 上九爻辞:“亢龙有悔。”意思是:“巨龙高飞穷极,终将导致悔恨。”象征物极必反。此时阳气发展盛极转衰,“亢龙”高飞穷极,必然遭受挫折而致悔恨。朱熹说:“当极盛之时,便须虑其‘亢’(即穷竭之意),如此处最是。《易》之大义,大抵于盛满时至戒。” 《文言传》:“上九曰:‘亢龙有悔’,何谓也?子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。” 《乾》卦六爻爻辞运用譬喻、象征的文辞来揭示“阳刚”之气的发展由微小到盛极的过程。 “亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!” “用九”文辞:“用九,见群龙无首,吉。”意思是:“用‘九’数,出现一群巨龙,都不以首领自居,吉祥。”越是刚健,越是有地位,就越要谦让而不强为物先。王弼《周易注》解释“用九”说:“以刚健而居人之首,则物之所不与(即不赞成、不合作)”,《老子》“后其身而身先”及“贵以贱为本”的观点。 《文言传》重释《乾》卦六则爻辞及“用九”文辞之义: “潜龙勿用,下也;见龙在田,时舍也;终日乾乾,行事也;或跃在渊,自试也;飞龙在天,上治也;亢龙有悔,穷之灾也;乾元用九,天下治了也。” “潜龙勿用,阳气潜藏;见龙在田,天下文明;终日乾乾,与时偕行;或跃在渊,乾道乃革;飞龙在天,乃位乎天德;亢龙有悔,与时偕极;乾元用九,乃见天则。” “乾元【亨】者,始而亨者也;利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中下,纯粹精也;六爻发挥,旁通情也;时乘六龙,以御天也;云行雨施,天下平也。” 二、《坤》卦的意义 卦中经传内容的安排,与《乾》卦不同,以示经传本相区别。 (一)《坤》卦的卦辞及《彖传》、《大象传》 1、《坤》卦的卦辞: “坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。”意思是:“《坤》卦象征地:元始,亨通,利于像雌马一样守持正固。君子有所前往,要是抢先居首必然歧途;要是随从人后就会有人作主,必有利益。往西南将得到友朋,往东北将丧失友朋。安顺守持正固可获吉祥。” 卦辞含义: 第一层:说明《坤》以“地”为象征,“地”配合“天”,也能开创化生万物,并使之亨通;此时利于像柔顺的雌马一样守正。 《乾》《坤》两卦共同之处:卦辞都有“元,亨,利,贞”四德;不同之处:《乾》德以“统天”为本,《坤》德以“顺承天”为前提;所以《乾》刚《坤》柔,《乾》健《坤》顺,《乾》“四德”的后二德无所限制,《坤》卦“四德”的后二德则限于“利牝马之贞”。 第二层:取“君子”有所前往作譬喻,说明《坤》德在于“柔顺”、“居后”,抢先为首必“迷”,随后不争则“利”。 第三层:又取“西南”、“东北”的方位作譬喻,古人认为“西南”为阴方,“东北”为阳方,以“阴”为本之时,凡有所往趋向于阴方必能“得朋”获助,若趋向于阳方则装“失朋”不利。 第四层:《坤》德以安顺守正为吉。 《坤》卦辞要旨:阴柔和顺、服从于阳刚的道理,即强调“阴柔”气质的本质作用。 2、《坤》卦的《彖传》 原文:“至哉坤元!万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆;含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。” 3、《坤》卦的《大象传》 “地势坤;君子以厚德载物。”意思是:“大地的气势厚实和顺;君子因此增厚美德、容载万物。”“君子”应当效法“地”宽厚和顺之象,增厚其德以普载万物。 (二)《坤》初六爻辞及《小象传》 爻辞作:“履霜,坚冰至。”大意是:“踩上微霜,将迎来坚冰百丈。”阴气初起之象,必然增积渐盛,犹如微霜预示着“坚冰”将至。 《小象传》:“履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。” 朱熹:“其端其微,而其势必盛。” 《周易本义》古谚有云:“冰冻三尺,非一日之寒”与《坤》初六的义理正相契合。 (三)《坤》六二爻辞及《小象传》 爻辞作:“直方大,不习无不利。”大意是:“正直、端方、宏大,不学习也未必不获利。” 《小象传》:“六二之动,直以方也;不习无不利,地道光也。” 以阴居阴位,柔顺中正,所禀“坤德”十分丰厚。 朱熹:“《坤》卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位,却是阳爻(案,指阳位),破了体了;四重阴而不中;三又不正。惟此爻得中下,所以就这说个‘直方大’。” (四)《坤》六三爻辞及《小象传》 爻辞作:“含章可贞;或从王事,无成有终。”大意是:“蕴含阳刚章美、可以守持正固;或辅助君王的事业,成功不归己有而谨守臣职至终。”阴居阳位,犹如内含刚美而不轻易发露,故可守“贞” 《小象传》:“含章可贞,以时发也;或从王事,知光大也。”此爻居下卦之上,有为“臣”颇多艰难之象,必须“智慧光大恢弘”才能守其终。为人处世必须“含晦”,不可扬露骄矜。 (五)《坤》六四爻辞及《小象传》 爻辞作:“括囊,无咎无誉。”大意是:“束紧囊口,免遭咎害而不求赞誉。”六四有处位不中之象,其时不利于施用,故以“括囊”譬喻缄口不言、隐居不出,虽不获赞誉,但也不致咎害。 《小象传》:“括囊无咎,慎不害也。”以阴居阴,有谦退自守、慎而又慎之象,这是处位不利能获“无咎”的重要条件。 (六)《坤》六五爻辞及《小象传》 爻辞作:“黄裳,元吉。”大意是:“黄色裙裳,至为吉祥。”六五以柔居上卦的中位,有品德谦下之象。 《小象传》:“黄裳元吉,文在中也。” 六五获“元吉”,在于居中而能柔和谦下,与《乾》九五阳刚向上正好相反。 朱熹:“这是那居中处下之道。《乾》之九五,自是刚健底道理;《坤》之六五,自是柔顺底道理;各随他阴阳,自有一个道理。” (七)《坤》上六爻辞及《小象传》 爻辞作:“龙战于野,其血玄黄。”大意是:“龙在原野上交合,流出青黄交杂的鲜血。”上六柔居上位,阴气至盛,有阴极阳来、二气交合之象。 《小象传》:“龙战于野,其道穷也。” “龙战”的象征意义:一、阴气至盛,终究要导致阳来;二、纯阴之“坤道”穷尽,则转入阴阳交合。阴阳矛盾统一体现出来“天地生生之德”。《周易》阴阳相推、变易不穷的思想。 (八)《坤》“用六”文辞及《小象传》 文辞作:“用六,利永贞。”大意是:“用六数,利于永久守持正固。”以“刚健”济其“柔顺”。强调“利永贞”,正是体现“柔中寓刚”的道理。 《小象传》:“用六永贞,以大终也。” 《坤》卦“用六”与《乾》卦“用九”:《乾》卦“用九”称群龙不以首领自居,是刚而能柔;《坤》卦“用六”称永久守持正固,是柔而能刚。《老子》提倡的“刚柔相济”之旨正相契合。《周易》阴阳辩证的哲理。 (九)《坤》卦的《文言传》 《坤》卦辞:“坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎!承天而时行。” 初六爻辞:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣!由辨之不早辨也。《易》曰:履霜,坚冰至,盖言顺也。” 六二爻辞:“直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外。敬义立而德不孤。直方大,不习无不利,则不疑其所行也。” 六三爻辞:“阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。” 六四爻辞:“天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。《易》曰:括囊,无咎无誉,盖言谨也。” 六五爻辞:“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业:美之至也!” 上六爻辞:“阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉;犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也:天玄而地黄。” 《周易》以《坤》卦继《乾》之后,寓有“天尊地卑”、“地以承天”的意旨。“阴”与“阳”既相对立,又相依存的关系。“阴”处于附从的、次要的地位,依顺于“阳”而存在、发展。 《乾》、《坤》两卦所体现的阴爻阳爻特征,爻位发展规律,刚柔变化情状,是六十四卦的通同之例。 “一阴一阳之谓道”,阴阳两大力量的相互作用,是宇宙间事物运动、变化、发展的源泉。 第十章《周易》是用来算卦占筮的吗 占筮 |