天之至私用之至公禽之制在气

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天之至私，用之至公，禽之制在气。


1、天性之私在人生命中体现，气是“道天地人”同一性中的交融态，故能制人心之机而归于公道。
天性在人，所以天生人则为生己，为人则实际上是为己。所以天性大私，则人必私。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。可见天地和圣人都非常看轻万物和人的作用，可见其私之大。
然而天地无心，将其存在放到万物之灵的人身上，圣人则效天地，保持“常无心，以百姓心为心”。天地对人来说“生而不有，为而不恃，长而不宰”，其作为是大公无私的，圣人对百姓也是：“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”，其无为，无事，无欲足以证明圣人之作为至公。然而，这两类公的结果都是“成其私”。
人的自私本来就是天性作用的结果。道性的抉择也是很明显的：为其私则不能成其私。因为天之道要损其有余之私，所以圣人之道为而不争，因此没有人能够与其相争。原因就在于其作为大公，他把自己的神分散到宇宙间万物的身上，每一个人身上分一个神还有所余，所以圣人最后所得到的信息反馈就越大，其德也越广普。
人的自私源于天性，如果顺着这个天性去作为，则为天所生杀自然是情理中的事。如果向圣人学“既以为人已愈有，既以与人已愈多”的德行和“反者道之动”的真理，在修真中去体行“无为、无心、无事”，修炼就很容易了，长生久视之道则轻而易得。
私与公的转化不是一种单纯的心理活动作用，是物质世界隐态和显态的物质在相互作用和相互弥补中所造成的结果。要想抓住制约公私转化的枢纽，就要修炼好精气神的统一技术。“神修丹法”正是这个技术的最高境界。古人云：“气者，天之机。”老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”掌握了气就会明白阴阳变幻之机，掌握了气就可以化气为神，因为万物都是由气化而生。
所以有了神就可以无为，可以使神自化于万物之中成其“公”。既然付出去了，神又与人有着紧密的信息联系，付出后而显“不足”的人体就必然会得到天地、大道的滋补，那么成其私的结果也就达到了。故曰：“禽之制在气。”禽：把握，抓住的意思，通擒字。制：制约的机关枢纽。

2、天性大私，人心若大公，则阴阳相胜，人——定胜——天——胜在无心。
天道最终的目的是为了自己，但是它从来没有为它自己，这是这个世界的奥妙。圣人也是这样，圣人不为私终能成其私，他是至私的但是从来不为自己着想。终能成其私，最后满足的是他自己。他需要私的时候，是按相反的方向“公”去作为。这是“天之至私，用之至公”。圣人的表现、行为老是大公无私，他没有分别心。
还要考虑到另外一个问题，人和天之间的关系，然后再看为什么说“天之至私”，天不保留自己的感觉，“天性在人”，它把感觉放在人的身上了，所以人是“天人合一”的这个天。中国道家的“天人合一观”就是这样来的。因为天把它的感觉放到人的身上体现，人又把自己的心放在机巧中发展。所以，人这个时候的道性越来越淡薄，越来越趋向于“天之至私”的一面，这也是天地生人时早已设定好了的。
人应该像天道一样，本身为自己着想天经地义；人为自己着想是客观的存在。但是你如果想“长生久视”就不要这样去做。你要大公无私，要廉洁奉公，要有天下为公的精神境界。因为人性本身需要用私和公判断人的作为方式是不是像天道那样反向运动。如果顺向发展，有个性的存在，然后无限制地发展个性要求和私有利益，这个就叫“至私”。至私，终究不能成其私，只因为天道也不保留这“至私”面，人却得逞之，所以人之至私就成了天道的牺牲品。
“天性在人”，人是天性所分出的要素之一，所以人性大私很自然，天道也创生给人以灵活的思维和觉悟能力，作为造物来说这两方面都赐予给了人。人为什么不照着天的样子去做呢？今天我们知道了这个道理就要向圣人学习，“圣人不为私终能成其私，”圣人“至公”，至公是像《道德经》说的：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”他平等地看待问题。像我们的思想、文化、情感中就带有大量的不公的状态和不平的内容。这样下去对自己的生存是不利的。
为什么不从现在就开始改变自己的生存观呢？改不改变在于自己的心怎么运动，所以修炼是以修心为基础的。道理是可以说明白的，明白了，却很难得实践，人身是天道所寄托的地方。所以老子说：“圣人常难故无难”。圣人经常考虑这个问题，实践起来却要遇到多少障碍！起码心理障碍人就闯不过去。生活在世界上把这些问题都搞明白，特别是“天之至私，用之至公”这个问题一定要搞通，不畏艰难，不图自利地实践到底，天地之长久就是吾等之长久。
“天之至私，用之至公”，需要人把客观存在颠倒过来运动。人的自我是需要满足，但是不要去一味满足它，这个就叫“公”。满足了，人就处在“乐”的状态，“性”就有馀，人就不会去开发它，最终必然被天道所损，这是天之道。“至静性廉”，人至静了，就能够归根，就能够从隐性的一面看到事物的内在机制，这个内在机制这里也谈了，是第二句话中所说的：“禽之制在气。”
这个气是呼吸之气。“禽”，指的是擒拿之意，两个字意是相通的。要制住这个思维的放纵和外延，用什么样的方法可以达到目的呢？用气的方法，身体机能中，无意识存在的两大运动：心跳和呼吸，人调整机动性最大的是呼吸。人要是控制自己的呼吸，降低自己的呼吸频率和幅度，使人体的摄氧量主动降低，这个叫主动性调制。把这个主动性发挥到极致的时候就会发现，人的确可以进入到“致虚极，守静笃”（《道德经》语）的这种状态，致虚极了，人就能够观察到事物的存在的内景和生和死关系。
练气达到一定深度以后，人就容易感觉出窍游离于身体之外，传统称之为灵魂出窍，修行文献记为“出神”等，为什么会出现这种情况呢？静到一定程度的时候，意识信号的自我解脱它是一个自然趋势，因为人的所有物质组成和信号结构都源于自然，所以无意识态下出现的意向运动也必然趋于回归本体（自然）。为什么这个时候意识很容易自我脱束呢？是因为呼吸之气它在中间起作用。气的作用有两个方面，第一方面是属于后天呼吸之气，第二个方面是先天储存在体内的先天运转之气。“禽之制在气，”呼吸之气，当大脑在运动的时候，需要大量供氧，没有氧气，大脑很快就瘫痪了。
美国有个电影《昏迷》，讲人的大脑，给它一定量的一氧化碳时，它就瘫痪了。现在有人煤气中毒，也是因为人处在一氧化碳中毒麻痹后的昏迷。
大脑的供氧量在主动调制的情况下叫主动练气，目的是什么呢？人有意识地降低呼吸一开始是很不舒服的，也奉劝大家在没有人导引的情况下不要盲目实践。人修炼并不是为了舒服，很多人以为是为了舒服，不是为了舒服。单纯的舒服着练气又调制不了大脑的运动，只能保持身体的现状。为什么呢？因为求舒服去了。所以在这个时候，要学会理解这个“廉”的意思，廉它有克俭的意思，从这个角度一定要认识它，所谓的“廉”就是要克俭自己的一切，要克制自己的欲望要求。
人的阳性意识它的确需要降低。降低有什么好处？当供氧量在主动的情况下降低时就会发现：人不但不会迷糊，相反的会非常清晰，这个清晰是说你会发现世界的另一面，因为人的潜在一面因主观一面的抑制而活跃，信号系统得以还原到无拘无束态下使得人精神相反越来越饱满，就像幼儿时代的孩子她们无忧无虑地自然生长一样。在提高大脑供氧量的时候，就像现在的“氧吧”一样，有意地给人吸氧，人越吸越舒服，这是人的被动舒服，而炼气所造成人体感觉清新舒泰属于主动的舒服。大家在草庄寻求空气的新鲜，空气新鲜肯定是有好处的，但是要学会降低人的需求，后天的这个呼吸之气，你要降低它。
为什么要降低它？因为降低它，大脑皮层意识的活动就会降低，因为供氧量降低了，杂乱意识的活动力肯定降低。人睡觉是由于什么原因造成的？睡觉是由于人的生存程序中的设定造成的，到了那个时候，人的生物钟就自动地开始发出抑制的信号，这个抑制的信号是内系统—神的程序编制造成的，在这种情况下，这个过程我们把它用在修炼上面也是一样的，有科学性意义的。给自己一个暗示，让大脑皮层的供氧量降低的时候，就让人处于抑制的状态之下发展。一抑制，人的思维就向另外一个方向发展，哪一个方向呢？就是我们所说的先天，先天是什么？是人的主观意识产生之前的意识活动程序。

3、虚以聚气炼神，是为了化入万物万事；实中修德无为，只不过收紧心机心事。
人的大脑细胞约有160亿左右，这是个大约的数字。但是大脑的皮层大概只用了2%左右，2%就是3.2亿了。大部分的脑细胞处在休眠状态。休眠状态是说大脑的和谐和大脑的潜能根本就没有发挥出来。大脑深层细胞没有被激发使用过。一旦大脑全部激发了，会产生什么样的效果？全部激发以后所产生的效果叫“全息动感”。
全息动感是何意？人在动态中，因为思维在活动，动态中去感觉宇宙和万物，当人的思维无论选择任何一个方向时，都会有一个窍位在此方向开放而去吸收信号，这个窍位叫穴眼。
大家都知道，手指头掐一掐“合谷”这个地方，就感觉到很胀，那是因为感官、神经把这个感觉传导到大脑中去了。穴眼的道理也是一样，全身的细胞，每一个都相当于一只眼睛，每一只眼睛都有自己的方向，这个方向它针对着万物和万向，它是一个系统的“全息响应”。全息响应是说人只要进入一定的状态，全息响应必然会反映到人的“全息动感”中来。全息动感是靠人的大脑深层细胞和表层细胞的共振、和谐形成的。“全息动感”以后就把感觉传给神了，神在心中，就是这样一个关系。
这个时候，先天真气就在你呼吸之气的调节引导下，直接进入了身体。人降低呼吸节奏，放慢呼吸速度，减低气体的吸入量，这个时候就会发现假的一面在下降，真的一面在上升。真的一面是先天之气，先天之气靠什么吸收进来？靠你静笃。“致虚极，守静笃”是《道德经》第十六章说的，这种前提下，人靠“穴眼”这些身体的全息动感所吸收进来的信号就叫先天真气。
我们平常很容易把呼吸之气误以为先天一气，先天一气本身存在于人身。人靠先天一气这个信号，把万物的精华感觉到了，这个先天一气，就自动地显示了作用。有为和无为之间是可以转化的，习以为常的时候，“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”知道常态的状态，掌握它了，并形成习惯了，习性上已经主动地、自动地操作它，就不存在有为和无为的分别了。
修炼要从先天之道中取得信号，这个道在人的身体中，人的身体是天道的一种反应，“天性在人”嘛。你操作的时候，只要停下这个心机，任何的作为都是符合于天道的。
人符合于天道的这一面，是有为还是无为？这个时候就很难说。像刚才说吃东西一样，感觉这个东西很合胃口，如果说每天吃，明知道这个东西不是自己的需要，实际上是后天的需要。先天需要什么？先天需要的是与天地同寿、与日月同庚。
有为法是个基础，它是引导走向成就的基础。掌握了基础后，你再去创造性地发展，那是你自己的事！没有这个基础，连普通的道都没明白，生存下去的创造就产生不了，没办法产生再往下走的道路。
所谓的有为和无为，无非是说在有为的过程中，唤醒或激发自己的内在体系。这个内在体系是“天性在人”，人本身就有天性存在，只不过人没进入到一定程度。因为人的气还没约束到一定程度（“禽之制在气”），给大脑的兴奋点太多。就像人很有精神一样，一有精神就想入非非，心就容易想岔了。一有余（“至乐性余”）就想岔了，一想岔了就很难以回到求真的道中。所以人在生存中，有时候要有意地给自己施加一些压力。
人的自私是源于天性的，顺着这个天性去作为，人就会产生被动的效果，非常被动，那是天所生杀，人就被天所利用而没有发挥天所给予的“觉性”摆脱被动的生杀。

4、气虚至静则神能散布天下，人心散利即能得公心，有公心必利固不失其久。
人要向圣人学习“道法自然”，自然怎么表现，我也学着怎么做。这样，才能够谈修炼。如果按人自私的天性去发展和运动，顺着人的凡心之欲望去作为，那是非常危险的一件事，必然会有不妙的未来在等待着这种人的行为。为什么呢？因为人不知道道的性质是在怎样转化万事万物的。人如果太过于自私的，对存在索取过多，奢求过旺，他最后并不能转化自己消极的存在，所以他被天所生最后起码也是自生自灭，实际上也就是被天所杀，因为天地造物也造人，而给予人的特殊面就是能通过觉悟存在而超越，这两端的发展造物的法则已经给了我们，就看人是如何选择。前面章节中曾经说过，道之理就是这个意思。要把人生的这一切反过来，要学着天道去做（“观天之道，执天之行，尽矣”），天性它把自己自私的这一面转移到人的生命中来了，至公的这一面才老是在发展，这是天性。天的存在，《阴符经》的主题意旨就是要人们觉悟这一点而进入天下为公的存在中去。
“反者道之动” 。有这样四句话：放下心来（把心放下来），送其机去，随缘泛缘，体道玄德。这样四句话，一是心要放下来，心不放下来，所有的问题就想不通；二是送其机去，机巧性的一面一定要让它离去，远离机巧，要真实一点；三是随缘泛缘，随缘是指任何事情来到面前，这是你的缘，没来到面前的缘就像长江的水终究要汇入大海。要有那种心境，心境让它汇入德的海洋中，这是一种大境界了。这个缘，自己本身的生活范围是很小的，但一定要知道，心里所想的问题全世界都知道。只不过在我们的想像中没办法体会而已。四是体道玄德，体道玄德是指要体会天道，然后用玄德方式去作为。
“禽之制在气”，掌握了气，就可以化气为神，万物都是由气化而生，此中所说的气，也是阴阳之道。精、气、神中有个气，阴阳之间有个道，这个道是个虚性的存在，阴阳两个方面都是道所生。阴阳两个方面，我们只接触了阳性的一面，阴性的一面往往还琢磨不定，所以说人对道性的理解不一定完整，就像我们对精气神的理解不完整一样。
比方说，我们平常老在呼吸，但是对自己的身体，到底哪些是精华，哪些是糟粕，我们并不一定全部了解。身体之中有没有糟粕啊？肯定是有糟粕。但是站在道的角度上，有没有糟粕呢？（笑）不敢回答？这是因为人的情感所决定了。人本身就要分别，他才能够选择。没有分别，他怎么选择呢？既要选择，他肯定要分别。
所以我们一般来讲肯定说有糟粕；站在道的角度有没有糟粕？没有糟粕了。所以说，在精、气、神之间，应该平衡地看待它。我们由气去沟通精和神的一面，修炼就比较好办了。当人的精华凝聚到一定程度，呼吸减慢，加深，然后放均匀，这个时候人的神就自动地要启动，启动是因为人的气造成的。人的气造成了生命存在的相反运动。相反运动是指走向反面了，把有很多潜能就激发出来了。所以说“虚以致道，冲气以为”，还有：“虚以致道，和气积德”，和气，就自动地积德。
掌握了气就可以化气为神，万物都是由于气化而生。有了神，我们就有了发展的方向。因为神可以连通人和宇宙，连通天道这个大生命的“公”。如果单纯地从自己的角度，从练气的角度，一辈子永远的练气，那就没办法和天道之间进行沟通了。
修炼的目的是为了沟通这个天公，这个公是天道之公。我们的神炼到一定状态以后，它就要出去，出去以后，它的规律是不会让人知道得很全面的。但是它的表象会让人偶然地知道一些片段，这些片段就足以让主观意识明白人要放弃后天意识，要进入到真正的静定中去，这个时候修炼才有发展，生命才可以升华。

AbyssLiu

读完这一段会产生一个画面，和一种奇怪的感觉，这个画面大概是宇宙之中的背景，有一个巨大的气团， 中间有一个巨大的气眼，这个气团从内向外转，最终从外走向人心，应该是汇聚成人心，这大概是人来的机，同时人也有一个感觉，就是人从里到外要翻个个，翻出来之后里面才看得到很多眼睛，这样我就会理解，天之气汇聚心成人，人所拿来的气是天眼之外的气团，但是没有拿到天眼，人如果就这样顺着私走，就只会像人一样面皮朝外眼观外界，就只有气没有眼，而人反其道而行之，翻个个，所谓至公，就会发现，眼在内部，原来天生人内部就有这么多天眼。